明心以前に我見を断つことが極めて重要です

現代においては、衆生の善根が浅薄で福徳も乏しく、煩悩の性質が強いため、修学の次第としては、まず我見を断じ、その後禅を参じて心を明らかにする必要があります。心を明らかにして密意を悟るのと同時に我見を断ずることはできず、密意は容易に推測できるものであってはなりません。五蘊十八界の我を否定する過程を経ずして、我見を断ずることは叶わないのです。

この過程は極めて重要で、最も肝要なことです。この過程を経ずに密意を知る者は、推測や推理の要素が非常に多く、結果として密意は理解できても我性が除かれず、その後全ての行いは依然として所謂「我」を中心に展開されます。以前はまだ慎重に振る舞っていたものが、その後は公然と、あたかも切り札や後ろ盾を得たかの如く振る舞うようになり、これは更に恐るべき状態です。

よって各人が心を明らかにする以前に、必ず五蘊無我の観行を行い、我性を断じ、悪業の種子の流れを絶って初めて、真の名実相伴う無我性の菩薩となることができます。この過程を経ず我見を断たずに直接密意を得た者を、我においては明心菩薩と認めず、他処で判子を押されることは管轄外です。

多くの仏法修行者は無我解脱を求めながら、自らの心地上で無我を観行せず、言語行為心念の造作は依然として所謂「我」を中心に展開されます。自己に執着するのみならず他人にも執着し、自己を操るのみならず他人をも統制せんとします。これでは道に背き、いつ無我を修め心地解脱を得られるのでしょうか。

身口意の行いが無我に近づくほど、内心は解脱し自在となります。これが仏法修学の究極目標です。修行は世俗的利益の獲得ではなく、世俗的所謂個人利益を捨て去ることにこそ、出世間法の最大利益を得、世間一切の利益を獲得できるのです。この理を明らかにせずんば、全ての作為は無明となり、煩悩の深淵より出づることはありません。

実のところ世間利益など存在せず、全ては幻の如き実体なき法であり、究竟的に得るべきものはありません。常に深く世俗界の一切法を観行すれば、この理は自ずと明らかになります。何故なおもって我を執着し捨て去らぬのでしょうか。

一切法を掴み自我利益を求める両手を静かに緩め、徐ろに解き放てば、天地の広大さに気付き、心は豁達自在となるでしょう。過ぎし生死世々無量劫の苦悩は、全て所謂「我」のため、常に我のために奔走しながら何らの利益も得られず、苦悩に悶え続けた結果です。今や無我解脱の法に遇いながら、何故この機に乗じて自我を捨て、速やかに解脱と自由を得ようとされないのでしょうか。