主人公を見出すには

開悟とは本来を悟ることであり、本来とは本来面目のことであり、禅師たちがよく言う主人公のことであり、自性清浄心なのです。昔の禅師たちは、参訪に来た学人に「主ありや、主なしや」と問うことを好みました。それは、あなたは主人公を見出したのか、それともまだ見出していないのか、という意味です。ならば私たちは、主人公は必ず存在していて、実有であることがわかります。神様は架空の仮の名詞ではなく、空しく何もないという概念でもありません。神様には実体があり、ただ無相なのです。それなら、本来面目と相応しようとして、心を空々にしておく必要はありません。なぜなら、覚知心はどんなに空しくしても、すべては妄であり、永遠に真心になることはできないからです。

衆生は誰もが自分の本来面目を持っています。神様がどのようなもので、どのような体性を備えているのかは、参禅を通してしか明らかにできません。ちょうど六祖が開悟した時に言ったように：何期自性本自具足，何期自性能生万法，何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本不动摇，五つの「何期」です。これは主人公を見出した後、智慧が顕発され、世間・出世間の事実の真相、一つの真理を証得したということです。

もし私たちが定（じょう）を修めて、意識心を安詳な状態、あるいは念頭のない状態に置き、何もないものを見たり、当下は虚妄であり、当下はすべて空であり、当下こそそれであると考えたりして、これが悟りだと言うならば、では六祖の言った五つの「何期自性」をどう解釈するのでしょうか。どうやって自性が万法を生じさせることを知るのでしょうか。どうやって自性が五陰十八界を出生させることを知るのでしょうか。これらの悟道の内容が、どうして六祖の悟りと異なるのでしょうか。

維摩詰経の中で説かれています：菩薩挙足下足皆従道場来。もし自性を悟ったならば、この言葉の内包を理解しているはずであり、理解できないならば必ず悟っていません。もし自性を悟ったならば、禅宗のあの公案の一部は理解できるはずであり、般若の経典もいくらかは読み解けるはずです。この時になって初めて、仏が経の中で、すでに私たちの本来面目を明らかに示してくださっていたことがわかるはずです。もしそうでないならば、私たちの悟りの方向が間違っているのであり、速やかに方向を変えて、改めて参禅の目標と下手処を探し求めるべきです。そうしてこそ、自分の道業を誤ることがないのです。