父子合集経講記（一七三）

どのようにして五陰が夢のように虚妄で実体のないものであると認識し、理解すればよいのでしょうか？

これは色身と識心の二つの部分から認識し、観行 (vipaśyanā-caryā) しなければなりません。色身は絶えず生滅変化している木のような肉体であり、もし識心が色身の上で働いていなければ、色身にはいかなる活動も機能作用もありません。色身の上で働いている前七識は、絶えず生じては滅し、滅しては生じ、生々滅滅して旋火輪のようです。七識は真実のものではなく、如来蔵 (tathāgatagarbha) が一つ一つの識心の種子を送り込んで初めて、七識は働くことができます。如来蔵が種子を送り込まなければ、七識は働かず、五陰の機能作用もなく、五陰の身はただの木切れ一枚となります。一つの全体としての五陰の身は組み合わさってできたものであり、色・受・想・行・識によって組み立てられたものであって、真実のものではありません。一つでも欠ければ、完全ではなくなります。さまざまな因縁によって集合した生命体は、虚妄の法であり、しかも今この瞬間にすでに虚妄なのであって、わざわざ私たちがそれを虚妄だと考え込む必要はありません。

いかなる一刹那の五陰の活動においても、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が識の種子を送り込まなければ、五陰の活動は直ちに停止し、生命の徴候はなくなります。色身とはこのように虚妄なのです。五陰の身はロボットのようなもので、阿頼耶識に制御されています。種子の倉庫から原材料が絶え間なく供給されなければ、機械は動きを止めてしまいます。また、意根という電源スイッチが作動しなければ、原材料も色身に送り込まれず、五陰の身はやはり動くことができません。このような幻影のような色身には、少しも真実性がありません。現象としての存在は、ただ人目を欺き、人心を惑わすだけにすぎません。これら生々滅滅の幻化の相は、凡夫や菩薩たちが手放したくないと思っても、同様に取ることもできず、まさに夢の中の幻境のようです。我相・人相・衆生相・寿者相、この四相も同様に真実の相貌を持たず、夢の中の物のようです。現実の生活と夢は同じであり、真実の私という人がいるのでもなく、あなたという人もなく、彼もなく、衆生もなく、寿命もありません。これらはすべて虚妄の仮の相なのです。内心のうちから真にこれを認めて証得すれば、証果となります。なぜいわゆる現実の生活と夢が同じだと言えるのでしょうか？　この道理を証得すれば、十回向位の菩薩の果位にまで修めたことになります。