我性最も道を障ず

煩悩の性障は禅定を障えるだけでなく、智慧をも障え、智慧の光明の生起を覆い隠します。それはまるで一つの壁が光明を遮るようなものです。煩悩が取り除かれ、遮障がなくなって初めて、第六識と第七識は識を転じて智と成ることができ、その智慧は広大にして無碍となり得るのです。煩悩の習気が非常に重く、心量の狭小な人は、深細な仏法を観察することができず、みな仏法の表面上をぐるぐる回るだけで、深く入り込むことができません。第七識は煩悩と習気による拘束を非常に大きく受けており、一つの「我」をめぐって突破することができず、見るところのすべてが我性を帯び、智慧は狭隘なものとなります。それを思えば、無我の智慧がまことに広大であることが分かります。だからこそ、私たちは常に自分の心に我性があるかどうか、不公平性を具えているかどうかを観察すべきです。我性や自私性を見出したら、なんとかしてできる限り調伏するようにしなければなりません。それは仏心と一致せず、必ず道を障えるからです。我性と道とを比べれば、それは牛の毛と牛との関係のようなもので、毛を取り除いて初めて、牛毛ではなく牛を得ることができるのです。