第六識はいかにして如来蔵（tathāgatagarbha）を証得したと言えるのか（五）

如来蔵 (tathāgatagarbha) が五蘊 (pañca-skandha) と配合して働く様子は非常に深細であり、いずれも刹那刹那の連続性をもっています。それぞれの人が如来蔵の働きを証得する程度はみな異なり、それに応じて智慧の程度も異なります。悟りの前に第六識 (manovijñāna) の智慧の深浅が異なるために、如来蔵を証得し、如来蔵の働きを捉える程度と深さも異なるのです。参究のときに心が非常に細やかで、定力 (samādhi) も十分にあり、参究の範囲が比較的広く、参究するところも比較的深く細やかな人は、悟りもより徹底したものになる可能性があります。

反対に、定力が不足し、心が比較的粗い人は、悟りが非常に浅くなり、その智慧はそもそもまったく開発されていない可能性があります。とりわけ、ほとんどはっきりと教えられた人の場合、如来蔵がある種の働きを起こしたということは知っていても、その他のことは一切知らず、如来蔵の働きの様子をまったく観察できません。厳密に言えば、これは証悟とは言えません。真に証悟した人は、最初は如来蔵と五蘊、七つの識がどのように一体となって和合して働いているかを観察できないかもしれませんが、すぐに思惟 (manasikāra/manana) して整理します。とりわけ智慧の深細な経験者に導かれれば、如来蔵と五蘊七識の和合して働く様子を観察することができ、如来蔵の働きのいくつかの細部を了知するようになり、その後の観察智はすぐに具足します。

人によっては、悟った後に牢関の境地に到達し、さらには三関を過ぎる者もおり、このような人は極めて稀で出会いがたいものです。悟ったものの、ただ七住位にとどまり、小さな一面、小さな断片を悟っただけで、如来蔵の働きをまったく繋げられない人もいます。さらに智慧の深い人は、如来蔵の起こす働きをすべて繋げることができ、六根の上で（眼根と耳根だけではなく）神様が如来蔵がどのように働きを起こすのかを知ることができ、一つ一つの簡単な出来事が具体的にどのように成し遂げられるのかを知ることができます。

その後さらに、五蘊の上、十二処の上での如来蔵の連続的な功能作用を知ることができ、その細部の内容についても比較的多く了知するようになります。最後には、如来蔵の初浅な働きしか知らない段階から、如来蔵の起こすより深細な働きを観察できるようになります。さらに最後には、智慧が比較的深くなり、牢関を過ぎた後には、如来蔵の心所法の働きを観察することができるようになります。それ以前にはまったく観察できません。これは比較的深細な智慧の境地に属するからです。悟って如来蔵の心所法の働きを観察できるようになったときには、すでに地上菩薩となっているのです。如来蔵に対する観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧には、深浅広狭の違いがあり、証得した如来蔵の智慧の程度が異なるのに応じて、その大乗の果位も異なるのです。