最も正しい道と根本の修行

阿羅漢や縁覚仏たちは三界の世俗法をすべて放下しました。どれほど徹底的に放下しても、彼らは依然として自性清浄心を悟ってはいません。彼らは行住坐臥の四威儀の中で、常に思いを起こしません。眼で色を見るとき、眼識が色に触れるとそこで止まり、それ以上進まず、受想行などの身口意の行為を生じさせることもなく、ましてその色を分別することもなく、心を動かして念を起こしません。その他の根も同じです。六根は六塵に対して接触しただけで離れ、心の清浄を保ちます。修行において彼らより優れた者がいるでしょうか。しかし彼らが得られるのは小乗の涅槃にすぎません。一方、菩薩たちは六塵の境界を恐れず、六塵がすべて自心の変化した幻化の相であることをはっきりと分かっており、根本的に執著しません。六塵を用いるべきときにはそのまま用いますが、六塵は菩薩の心を侵すことが全くできません。

ですから、悟道して究竟に成仏したいなら、菩薩の法を修めばよいのです。菩薩の六度を修め、福德を具え、戒律を守持し、般若の智慧を精進して修め、それに応じた定力をもって話頭を参じることで、はじめてあの心を悟ることができます。これが最も正しい道であり、根本の修行です。 

百尺竿頭というのは、まだ竿の上にいる、つまり世間法の頂上にいるという意味で、これは一無所有の空に落ちており、まだ究竟ではありません。さらに進んで、五陰世間の背後にある実質的なもの、五陰世間の虚幻な存在を支え、浮かび上がらせるものを見出す必要があります。ある人は内に思いがなければ、それを空だと考えますが、これは実相の境界ではなく、一種の定境であり、なお一つの真実の有、不生不滅で、万法を生じさせるものがあり、それを証得しなければなりません。それには百尺竿頭の上で、さらに一歩進む必要があり、そうしてはじめてあの真実の有である空性心を証得し、空から有に落ち着くのです。本来無一物とは、百尺竿頭にいることであり、のちに応無所住の心を悟得してはじめて、この心は空ではなく、万法を生じさせることを知ります。これこそが実相を証することです。