昏沈定と清明定の区別

昏沈定とは、坐禅時に眠っているとも覚めているともつかない状態にあり、ぼんやりとして朦朧としていて、心が清明でなく、所縁境がなく、覚照力・覚観力・覚知力がない状態です。一種の休息で心を養う状態のようで、身体の感覚は比較的快適ですが、観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧はありません。このような定の中で覚受を貪ると、禅定の進歩は非常に遅くなり、心境はいくらか良くなるかもしれませんが、智慧の生起に対しては何の作用もなく、正定には属しません。清明定とは、坐禅時に内心が清醒して清明であり、心に所縁境があり、覚照力・覚観力・覚察力があり、定慧等持であり、正定に属し、定力があり、境界に対して智慧による認知を生じさせることができ、無明を破除することができ、身体にも変化が生じます。もし心中に所縁境がなければ、無念無想になるか、あるいは昏沈します。思考力がなく、観行力もありません。 

昏沈定は正定ではなく、定力がなく、観行の智慧もなく、それゆえ智慧力もありません。正定とは清明な定であり、定力があり、定の中で心に力があり、この力は煩悩を降伏し、煩悩を断除することができ、無明を突き破り、智慧の火花を生じさせることができます。昏沈定において正念を提起することができれば、清明定に転換することができます。清明定も、時間が長くなって疲弊すると昏沈定に転換することがあります。清明を保持したいなら、第一に身体を調順させ、気血を通暢させ、精神を満ち溢れさせ、心中で正念を失わずに保持できるようにすることです。身心は相倚れており、身体の気血の運行が通暢していれば、心は軽やかで愉悦となり、定に入りやすくなります。心力を丹田に集中させ、丹田が温かくなると、気血を全身に送り出すことができ、気血が通れば、心は定まりやすくなります。 

思惟観行 (vipaśyanā-caryā) の時に昏沈定に入ると、観行は停頓してしまいます。もし四念処経に従って修習すれば、心中に常に一つの所縁境があり、失ったらまた拾い戻すので、昏沈しても清醒することができ、心中は常に清明であり、禅定と智慧の向上がともに速くなります。心に禅定がある時は問題を考えることも明晰明瞭であり、禅定がない時はぼんやりとはっきりしません。禅定は観行の智慧と般若 (prajñā)・唯識の智慧を引き生じさせることができるのは、まさにこの原理です。中には、口先だけで証果明心には禅定は必要ないと言う人もいますが、物を探す時でさえ禅定が必要であり、定がなければ物がどこに置いてあったか思い出せないのです。まして生死の大事において、どうして乱れきった心で解決し処理することができましょうか？