壇経の段落解釈

原文：師は衆に示して云う、善知識よ、何をか坐禅と名づく。この法門の中には障無く礙無く、外において一切の善悪境界に対し心念起こらず、これを坐と名づく。内に自性の動かざるを見るを禅と名づく。

釈：六祖は言われた「坐禅というこの法門には何の障害もない。坐する時、一切の六塵境界に対し、善悪を問わず心に念いを起こさぬことを定とし、これを坐と名づける。禅坐の際は空坐せず、思惟参究して自性を見るべし。自性が本来動かざることを見るを禅という。坐禅は即ち明心見性を要す。百も思わず、用いる心無きに非ず、定境に入るを要せず。真の坐禅は自性が本来揺るがざるを見得ることを要す」

原文：善知識よ、何をか禅定と名づく。外相を離るるを禅とし、内乱れざるを定とす。外もし相に著すれば、内心即ち乱る。外もし相を離るれば、心即ち乱れず。本性は自ら浄く自ら定まる。ただ境を見、境を思うが故に即ち乱る。諸の境を見て心乱れざる者は、これ真の定なり。

釈：禅定の概念は即ち「外相を離るるを禅とし、内乱れざるを定とす」。外において一切の相を離れるとは『心経』に説かれる色声香味触法無く、六根六塵六識無く、五蘊十八界無く、四諦無く、菩薩六波羅蜜無く、一切の相無きを指す。内乱れざるとは一切の境界相に対し分別を起こさず、動揺せず、心念無きを禅という。

「この」とは誰を指すか。即ち如来蔵なり。禅定を修する時、心は一切の境界に乱されず、心は定まる。即ち如来蔵が一切の相を離れ、外相を離れつつ内も乱れざるを指す。如来蔵は永遠に心乱さず、常に禅定の中に在り。もし禅定中に一切の境界相に執着し、善悪是非を分別すれば心は乱れ、禅も定も無し。妄心も真心の如く乱れざれば禅定を得る。ここでは真心と妄心の二つの体性を分説す。前者は如来蔵の自性を説き、後者は禅修時に相に執着せぬことを説く。

禅定を有する者は誰か。如来蔵こそが相を離れ心乱れず、常に定中に在り。自性清浄心は本来清浄にして禅定の中に在り、修するを要せず。妄心を如来蔵に依って修し、妄心を清浄ならしめ定中に入るべし。境を見て念いを起こし相に執着せず、心乱すこと無かれ。妄心が諸境を見て心乱れざる者、これ真の禅定なり。

如来蔵は外法を了別しつつ、その具体的境界相（善悪美醜是非）を知覚せず、故に心乱れず真の定なり。一切諸法に於いて運作しつつも、動きつつ動かざる那伽大定を体現す。