坐禅三昧経で教えられている思惟の方法は、観行 (vipaśyanā-caryā) を教導するものであり、思路は明瞭ですが、やや粗いものです。禅定に観行を加え、証果と様々な三昧 (samādhi) を証得し、定慧を斉しく修するのです。佛陀在世のときも同様で、弟子たちは聞法の後、禅定し、観行し、そして証果しました。これが修行のルートであり、効率が非常に高いのです。唐や宋の時代も同様で、禅師が上堂して開示し、大衆は修定と思惟参禅を行い、そして明心見性したのです。
外道たちは誰もが禅定の功夫を持っていました。世尊にお会いしたとき、世尊が法を説くと、彼らはすぐに思惟観行を行い、証果したのです。ですから、人が最後に証果する手順が聞法の当下に智慧を得ることだと見てはいけません。その前に、すでに禅定は成就しており、心はすでに清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、三十七道品もすでに修めてあり、正知見が欠けているだけで、世尊が法を説くことで彼らの正知見を補い、その当下に証果したのです。人が七枚目の餅を食べたことだけを見てはいけません。すでに六枚の餅を食べていたことを見なければならないのです。
過去の禅宗の祖師たちはみな修定の達人であり、弟子たちは誰もが禅定を持ち、菩薩の六度はすでに修め終えており、すでに六枚の餅を食べていました。禅師が上堂して開示すると、座下の弟子は悟ったのです。七枚目の餅を食べると、満腹になるのです。
私たちは成就した人の結果だけを見てはいけません。最も重要なのは、その人の修行の過程を見ることであり、前世でどこまで修めていたのか、どのように修行したのか、どのような根器 (indriya) を持っていたのかを含めて見ることです。根器がすでに非常に良い人は、聞法の当下に頓悟でき、漸修する必要はありません。以前あるいは前世ですでに漸修が終わっており、その道のりはすでに歩み終えているからです。修行人の修行過程から最後の一段だけを切り取るのは、ひどい断章取義であり、人を害すること甚だしいのです。
仏教を学び始めた人は、佛陀の本生の事跡を多く読み、佛陀が初発心から修行を始めた道のりを参考にすると、私たちにとって大きな啓発となるはずです。学仏学仏とは、佛陀のすべてを学ぶべきだということです。
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