無明があるのは五陰・七識の心であり、無明を滅するとは識心の無明を滅することです。だから修行は法身仏・如来蔵 (tathāgatagarbha) を修める必要はなく、自分というこの仮の我を修めればよいのです。修行を通じて、識心の一念無明・無始無明・塵沙無明を取り除きます。無明が滅し尽くされれば、それすなわち本来の仏です。さもなければ、この尊い素晴らしい仏は五陰識心の無明に引きずられて、自らの本来の面目を現すことができません。如来蔵は一颗の宝珠が五陰の中に埋もれているようなものであり、埋もれてはいても、なお光を放って大地を動かし、永遠に自らの本分の務めを履行していて、決して心を生じ念を動かすことがありません。私たちはこの神様をよく学ぶべきであり、学び尽くして通達できれば、それが仏世尊なのです。
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