初果断我見（satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa）より四果断我執に至る過程

意根が断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）して初果須陀洹となった後、なぜ四果阿羅漢のときになってはじめて我執を断除するのか？

意根が断我見する智慧の深さの程度はさまざまであり、異なる階層に分かれる。料理を学んで料理人になったとしても、引き続き絶えず実際の操作を重ね、作り方の技術を熟練して習得する必要があり、その後に一級料理人、二級料理人、そして特級料理人となる。意根の断我見もまた、学生がちょうど校門をくぐって入学したばかりのようなものであり、数年学んでからはじめて卒業できる。もちろん、優秀な者が飛び級生となる可能性も排除されず、すなわち学仏の人の中でも特別な善根を持つ者が証果する時には、二果、三果、四果とさまざまであるかもしれない。

意識と意根が五陰（pañca-skandha）の無我の道理に対して認識する程度が異なり、見地が異なるほどに、証得する果位も異なる。初果を証得した後は、引き続き絶えず深く五陰十八界の苦・空・無常・無我の性質を観行（vipaśyanā-caryā）し、認識を絶えず深め、観念をますます徹底的に転換させ、無我の智慧をますます深めることで、我執はますます軽微となっていく。最終的に小乗の無我の道理において極致に達すれば、我執は断じ尽くされ、さまざまな智慧が現れ、三界を超えて生死を解脱し、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入る能力を得る。智慧がどの程度まで証得できたかによって、その程度の煩悩を断除し、我執もその程度まで軽減され、その程度の果位を取得する。

たとえば世尊が夜半に明星を観て頓悟したとき、最後の一分の無明を断除し、最大かつ最究竟の智慧を獲得し、そこで頓時に成仏した。それ以上何かを待つ必要も、何かを修める必要もなかった。なぜなら無明はすでに断じ尽くされており、修めるべき法は何もなかったからである。

一方、初果の人は、意根の無我の智慧の階層がまだ浅く、一念無明がまだ深重であり、我見は徹底的には断じ切れていない。引き続いて観察修行を続けるうちに、五陰の無我に対する認識はますます深刻となり、智慧はますます深く透徹し、無明はますます軽微となっていく。これはすべて一歩一歩修行を積んだ結果であり、智慧が到底すれば、もはや修行する必要はなく、無明煩悩も同時に徹底的に断じられ、四果無学 (aśaikṣa) の果位も同時に獲得される。