意識と意根の境界が一致して初めて証悟に至る

望遠鏡は一瞬にして数キロ、数十キロ離れた高山や大海を見ることができますが、実際に高山や大海を目で見て触れるためには、自ら数十キロの道を歩き、山のふもとや海辺にたどり着かなければなりません。そうして初めて高山や大海を目の当たりにし、触れることができ、その姿形を知り、人に向かって「私はあの高山と大海をこの目で見た。実に壮観で、私の心境はたちまち明るくなり、この上なく喜ばしい」と言えるのです。三昧の境界もこれに似ており、意根が自ら到達しなければなりません。望遠鏡を離れ、直に目撃してこそ、定慧等持の三昧を得るのです。意根が到達しなければ、それは望遠鏡を通した見方に過ぎず、真実の見方でも無条件の見方でも赤裸々な見方でもありません。 

意識はあたかも望遠鏡のようです。どれほど遠い境界を見ようとも、その見方は真実ではなく、境界はぼんやりとしています。一方、意根の見るものは明瞭透徹、法の根源を貫くものです。もし意根が意識の見るものに追従できなければ、それは直に見たものではなく、現境に臨んだものでもなく、自ら証得したものでもありません。意識の見るものは境界から遠く離れており、真実ではなく、あたかもレンズ一枚隔てたように遮られ、景色は細部まで鮮明でなく、ただ輪郭だけのものです。細部は意根が自ら見に行かなければ明らかにならず、その所以を知ることはできません。 

凡夫の段階で意識がいくつかの仏典を読み、仏の境界を知ったとしても、意根が知らなければ、仏境を親証したことにはなりません。このような知識は比類なく粗雑で、知らないことと大差ありません。仏境を親証し、細やかに深く真に知るためには、さらに三大阿僧祇劫、すなわち三つの無量劫を修行しなければなりません。途中に近道はなく、修すべき法は全て修め、証すべき法は全て証し、戒定慧・三十七道品・菩薩の六波羅蜜などの行いを一つも欠かすことはできません。過程の全てを自ら経験し、手抜きや近道は決して許されないのです。 

凡夫の段階で意識が法を学び、八地菩薩が備えるべき無功用行の境界を知ったとしても、法に任せて運び、心思を用いず、如来蔵が根身器界を了別し運営する様を現量観察できると知っていても、このような境界を意識が知っているにせよ、それは比類なく粗雑で、実際の証得までにはまだ二つの無量劫の修証の隔たりがあります。この期間中、いかに語ろうとも、如来蔵が究竟的に如何に根身器界を了別し運営しているかを現量観察することはできません。この境界を自ら証得するためには、さらに二大阿僧祇劫を修めなければならず、中間の過程を全て歩み通す必要があります。手抜きやごまかしは許されないのです。 

凡夫の段階で意識が真如三昧という名称を学び、素晴らしく殊勝だと感じても、具体的に何が真如三昧と呼ばれ、その境界が如何なるものか、内心は全く知りません。知り得るのはただの推測に過ぎません。真如三昧の境界を自ら見るためには、さらに一つの無量劫、つまり一大阿僧祇劫を修める必要があります。真如三昧は真如の境界であり、一切法の上に証得されるもので、一切法あるいは部分的な法が全て真如性であり、如来蔵の性質であり、一真法界の一部であることを見るのです。一切法が究竟的に如何に真如性であり、如何に一つの真実の法界であるか、これは道種智・唯識種智の境界であり、初地以上の如来の家に入った仏子のみが現量観察できるものです。初地以上の菩薩摩訶薩は法身を分証し、即ち仏を分証し、一真法界を分証して、初めて一切法の部分的な真如性を知ります。凡夫が仮に本当に如来蔵を証得したとしても、真如三昧の智慧境界からはまだ遥かに遠く、ただ思いを巡らせるだけで、決して見ることはできません。見るときが来れば道種智を具え、入地の大菩薩となるのです。 

凡夫の段階で意識が金剛経を学び、一切法が夢幻泡影であることを知っても、意識が再び一切法を夢幻泡影と感じたとしても、さらに一阿僧祇劫に近い修行の時劫を経て、十回向位に至って初めて夢幻の境界を親証することになります。その過程で次第に如来蔵を実証し、種々の三昧を発起し、初禅定を修め、貪瞋痴の煩悩現行を断じ、三果人となり、禅宗の三関を通過し、現量で有余涅槃を証得し、命終に際して無余涅槃に入る能力を持ちながらも入らず、一品の思惑煩悩を留めて生生世世の五蘊身を潤し、自らを度し人を度し続けなければなりません。これらの条件を満たさず、これらの境界を経なければ、意識が感じる夢幻泡影もただ言葉上の食事のようなもので、どうして腹を満たすことができようか。 

意識という望遠鏡が望むものと、意根が直に見るものは、非常に遠くかけ離れている可能性があります。望むことは容易く速いですが、親証には意根が一歩一歩足で距離を測り、自らその境界の縁に到達しなければなりません。それは極めて苦労を要し、多大な代償と努力を必要とします。二者の見る境界は極めて一致しないため、望むことは望むこととしても、証得は相当長い期間不可能で、ただ口先の快楽に過ぎず、語るだけに終わってしまうのです。何らかの法を証得することが容易だと思ってはなりません。それは錯覚であり、実際はそうではなく、非常に容易なことではありません。無量劫の業障、山の如き業力、どうしてそう簡単に排除し越えられるものでしょうか。仏の加持力は不思議ですが、自らの業力も同様に不思議なのです。業障が消滅し、善根福德などの種々の因縁が全て具わった時、意根が意識との距離を縮め、意識の見るものと合一して、その時に初めて頓悟するのです。これ以外は全て誤解の誤りなのです。