止を修する二つの途径

問：修止とは、意根で一念を見守り続けて動かないようにすることを指すのでしょうか、それとも内心で一念生じないようにすることを指すのでしょうか？ 

答：止とは、停止、止息、止住するという意味であり、すなわちじょう (samādhi)、定まって動かないという意味です。誰が誰を止め、誰が誰を定めるのでしょうか。身が止まり身が定まることによって、六識・七識を止め定めさせるのです。それは主に、六識・七識を止めさせ、六識・七識を定めさせることです。身行が止息するとき、身識と意識は次第に止息してきますが、滅するのではなく、依然として感知しているのであり、ただ非常に微かになるだけです。六識が動かなくなると、第七識はそれ以上動くことができません。六識が従わないので、第七識は仕方なく止まるしかないからです。しかし第七識は、その特殊な地位と作用のゆえに、神様は必ず法に縁し身に縁しなければならず、ただ縁する法が少なく、動きが比較的微かであるだけなのです。

もし意識が一念に縁して動かないのであれば、まだ念があり、これは観の範疇に属します。意識が観すれば、第七識である意根は必ず意識の観ずる法に縁します。時間が長くなると、意根もまた観ずるようになります。意根がいったん専注して観ずるようになれば、正しい道を歩み出したことになり、遅かれ早かれ事実の真相を見ることになります。これが四念住の観行 (vipaśyanā-caryā) です。 

一方、一念不生とは、意識に念がなくなり、観もなくなり、完全に止息して動かなくなることです。第七識である意根は完全に止息して動かなくなることはできず、必ず念があります。問題は、何を念じているのか、その念じていることが専一であるかどうかにあります。もし専一であり、さらに疑情があれば、それは参究しているのです。これは深い次元の参禅の方法とすることができますが、修めるのが比較的難しく、一般の人はうまく把握できないものです。観行において意識に知がある状態のほうが把握しやすいのです。しかし、修めるのが難しい方法ほど、功夫はいっそう力が入るようになり、道に入り、道を証するのが容易になります。いったん道を証すれば、その智慧の証量は非常に高いものになります。