五遍行心所法における一切の俱とは何か？

五遍行の心所法における一切俱とは、五遍行の心所法が一切の識心と俱にし、一切の法と俱にすることを指します。識心が運行している限り、必ず五遍行の心所法が運行しており、五遍行の心所法を離れれば識心は運行できず、存在できず、了別活動を行うことができません。そして一切の法においても、識心の五遍行の心所法が存在します。なぜなら一切の法には必ず少なくとも第八識と第七識の運作があるため、五遍行の心所法は必然的にこの二つの識の運作に伴うからです。

五遍行の心所法が互いに俱生するとは、これらの心所法が集まって生起し運行することを意味します。例えば第八識が一つの法を生じる際、五遍行の全ての心所法は第八識に伴って最初から最後まで運行し、一つも欠けることがありません。しかし第六識・第七識の場合は必ずしもそうではありません。第六識・第七識が作意した後、興味がなければ触れず、特に第七識の意根はそうです。触れた後も必ずしも受ける必要はなく、特に第七識の意根はそうです。受けた後も必ずしも想う必要はなく、特に第七識の意根はそうです。想った後も必ずしも思う必要はなく、特に第七識の意根はそうです。意根の心所法が次の段階に進まなければ、六識は現れず、仮に現れても消滅して運行を停止します。特に意根の思心所法が現れなければ、六つの識はすべて現れません。ここに意根の王者としての支配的な地位が窺え、その権力の大きさが分かります。

仏法は甚深であり、思惟が少しでも不十分であれば偏差が生じます。しかし大多数の人の思惟には偏差があり、自らそれを発見できず、認めようともしません。多くの人は自らの思惟が不十分であるため、やむを得ず著名人の言説を100%信受し、既成の答えに依拠してこれを究竟とみなし、確実なものと考え、誤りがあっても気付きません。これは現在の仏教界において極めて普遍的な現象です。