学仏は真実法と虚妄法を区別することを学ぶべきである

十二因縁の中の每一つの連鎖はすべて無生であり、真実ではなく、すべて虚妄であり、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) に依ってこそ存在し得るものであり、表面上は生があるように見え、相はあるように見えるが、実質は無である。しかしこの背後には、確かに一つの真実法が存在している。さもなければ、虚妄法は生じ得ないのである。この真は、私たちが執着しようとしまいと、認めようと認めまいと、神様は常に真実に存在している。あなたが神様を執取 (upādāna) しても、神様はそこに在り、執取しなくても、やはりそこに在る。神様は私たちが執取するかしないかとは何の関係もなく、私たちが神様を貪るか貪らないか、認めるか認めないかとも、何の関係もない。神様が見えず、見つけられなくても、神様は依然として存在しており、本然の働きを為し続けている。

だからこそ、私たちは仏法を学ぶにあたって、真と妄というこの二つの体性を分け、徹底的に分けなければ、事物の本質を識別することはできない。混ぜて語ってはならない。混ぜて語れば、真も識別できず、妄も識別できず、真を妄とし、妄を真としてしまう。これらの相が混ざり合って分からないままでは、生死の大事は解決しない。衆生が道を証できない根本の理由は、真法と妄法とが分けられておらず、両者の体性がはっきり理解されていないことにある。それによって知見が誤り、智慧が開かれないのである。

たとえば十二因縁の中で、「名色縁六入、六入縁触」とあるが、これは、名色があるからこそ六根があり、六入があるという意味である。なぜ名色があれば六入があるのか。では六入はどこから来たのか。この六入、六根は、決して天から落ちてきたものでも、自然に生えてきたものでもない。必ずや名色の上、受精卵の上で、如来蔵が六根を変生して生み出したのである。こうして、前の連鎖が縁となって次の連鎖を引き生じることができ、次の連鎖は如来蔵が生んだものであり、前の連鎖の縁を借りているのである。

次に「六入縁触、触縁受」について言えば、六入があれば触がある。六入、六根は自ら進んで何かに触れることができるだろうか。まったくできない。背後に如来蔵があってこそ、六入は六塵の境界に触れるのである。触縁受とは、触があるから、六根が六塵に触れた結果、感受があるということである。では、感受はどこから来たのか。誰が感受を持つのか。六根が六塵に触れた後、六根は感受を生み出すことができず、六根自身も感受を持つことができない。六塵は感受を生み出すことができず、六塵自身も感受を持つことができない。触も感受を生み出すことができず、感受を持つこともできない。感受はそもそも触の中から来たのではない。触そのものが実体ではなく、虚妄の体であって、受を生じさせることができないからである。必ずや一つのもの、生滅しないもの、種子を持つものがあってこそ、感受を生じさせることができる。だからこの受は、やはり如来蔵から来たのである。

まとめて言えば、十二因縁の十二の連鎖は、每一つの連鎖がすべて如来蔵から来ており、すべて如来蔵から生まれており、一つの連鎖が次の連鎖の縁であり、因とは如来蔵である。それゆえ十二因縁の十二の連鎖はすべて縁であり、その中にすべて因があり、その因とは如来蔵なのである。最後に仏は一言にまとめて、「識縁名色、名色縁識」と言われた。この識とは阿頼耶識 (Ālayavijñāna) を指す。阿頼耶識は名色に依拠してこそ顕現し運作することができ、名色は阿頼耶識に依拠してこそ生まれ存在することができる。阿頼耶識は名色、色身、五蘊を縁ずる（すなわち生じさせ、引き起こす）ことができ、名色はこの阿頼耶識（如来蔵）によって生じたものである。