観行覚受の虚妄性

六識が六塵の法に触れた後には、受と受覚が生じます。衆生は皆、さまざまな受覚をこのように真実のものと思い込み、さまざまな受覚はすべて我であるとして、そこでさまざまな受覚に対して反応を起こし、あるいは愛着し貪り、あるいは瞋恚し怨み悩みます。実際には、さまざまな受覚はきわめて虚幻で実体のないものであり、識の種子から生じたものにすぎません。電子が送り出されて電流を形成するのと同じように、きわめて真実性のないものです。それならば、なぜ受覚をあまりに気にして、不善の業行を造作する必要がありましょうか。

電流の生成過程を観察し想像してみれば、電流は無数の電子が集まって流れることによって形成されることがわかります。電子はまた形もなく相もなく、生滅変化するものであり、発電機から送り出されて電流を形成し、電子はまた発電機の中へと戻っていきます。電流とは生滅変異するものであり、幻化したものであり、作用を果たした後には消えてしまうのです。

受覚もまた同様です。何を執著することがありましょうか。何を真実のものとすることがありましょうか。

六七識の心、五識の心を観行すれば、これらもまた虚幻で実体のないものです。この観行は、いかなる六塵の境界を観行するよりも、はるかに重要なのです。心が滅すれば、さまざまな法も滅します。賊を擒えるにはまず王を擒えるがごとく、識心は法の主人ですから、主人を見張っておけば、牛や羊があちこち走り回ろうと構わないのです。

受覚を捉え、受覚を見張っておけば、思想観念は必ず浄化され、悪業は必ず消滅し、不必要な業行は必ず少なく造作されるようになり、内心は必ず次第に清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、煩悩は必ず薄れ、禅定は必ず生じ、智慧は必ず出生するでしょう。身は軽く覚は安らかとなり、身心は必ず変化します。何の楽でこれを為さないことがありましょうか。なぜ明日もまた、さまざまな受覚の中に沈み込んで抜け出すことができず、苦しみ悩み、身心を憔悴させなければならないのでしょうか。