問:どうやって呼吸の観察に工夫すればよいのでしょうか?
答:呼吸を観察するときは、すべての精力を呼吸に注ぐべきです。身体がどうなるか、将来陽神が出るかどうかなど、気にしてはいけません。道家の陽神は私たちには何の関係もありません。あまり多くのことを知る必要はなく、気脈が色身に与える影響を理解していれば十分で、この理論を知っていればそれでよいのです。陽神のことは気にせず、私たちは陽神を修するのではなく、心を修するためであり、証果して断我見(ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)するためなのです。身体の面で起こりうることは少し理解していれば十分で、あまりに深く多すぎる修身の知識は、心を修することとは関係ありません。精力を必要のないところに使ってはいけません。
私たちは四念処を学んでおり、今は呼吸の観察を主としています。呼吸以外の、色身の他の面はできるだけ注意を向けないようにしてください。あなたの注意力は呼吸だけに置きます。呼吸の観察がある程度まで進むと、定力が強まり、色身の空(śūnyatā)、虚妄、無常そして無我などの客観的な道理が見えてきます。もし色身にあまりにも多く注意を向ければ、注意力が散ってしまい、呼吸の観察に影響します。
観察するときはできるだけ客観的に、冷静に観察し、主観的な意識を加えてはいけません。この色身の状態がどうなっているか、知っていればそれでよく、あまり多くの思考や誘導などの観念を加えないでください。初期のうちは調息をしてもよいですが、その後は調息をやめて、息に随うようにします。そうすると、あなたの心は自然に五陰(pañca-skandha)の身の外へと跳び出し、振り返って五陰の身と呼吸を観察することになります。至高点に立って振り返って色身の状態を観察するのです。こうすることで、一方では定に入りやすくなり、他方では智慧が生じやすくなり、多くの真実が見えてきます。以前は知らなかった真実が、今はわかるようになり、次第に色身がなんと無常で、なんと退屈で、なんと虚幻なものかと感じるようになり、徐々に無我の智慧が生じてくるのです。
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