仏は説かれた:阿難よ、汝は常に我が毘奈耶の中で説かれた修行の三決定義を聞いている。すなわち心を摂することを戒とし、戒によって定が生じ、定によって慧が発する。これを三無漏学と名づける。
毘奈耶は経律論の三蔵の一つであり、仏の説かれた戒律である。また自心を調伏し、身口意を調和させることを意味する。調伏の結果、煩悩を降伏し断除し、心に漏れなく、身口意ともに煩悩なく、煩悩の習気なく、無明を離れ、ついに仏となるのである。
なぜ心を摂することを戒とするのか。どの心を摂すれば戒を成就できるのか。心を収めない時、身口意は妄動する。身はすべきでないことを行い、至るべきでない所へ赴き、動くべきでない時に動く。重ければ殺盗淫の業を造り、禅定を成就できない。軽微な身体の妄動も禅定を妨げる。身体が定まらなければ禅定はあり得ない。
心を収めない時、口は妄語を吐き、すべきでないことを語り、重ければ虚言・綺語・両舌を犯し、五戒十善に背く。心清浄ならざれば禅定は不可能である。五戒十善に背かずとも、口が乱れれば心も乱れ、心行多くして寂止せず、禅定は得られない。
心を収めない時、意業は必ず清浄でない。思うべきでないことを思い、慮るべきでないことを慮り、貪瞋痴の煩悩が現前し、心の水が濁れば、どうして定があろうか。
思うべきでない人を思い、慮るべきでない事を慮り、掛けるべきでない情を掛ける時、心はどうして寂止できようか。坐禅の時、これらの影像が自心を遮障し、観行思惟を妨げる。もしこれらの影像を仏菩薩の影像に換えれば、仏菩薩の加護により心清浄となり、直ちに禅定を得る。
心を収めず、己に関わらぬ事柄に執着し、財色名食睡の六塵に心を満たせば、心水は激しく騒ぎ、どうして定があろうか。禅定が修められないなら、自心を検べよ。何が遮障しているか。これを取り除き心を空しくすれば、禅定は自然に成就する。
心が境界に流され、境界と離れられぬ時、どうして自心を観察できようか。境界を離れ、心を独立させ、諸法をあるがままに見れば、覚照力は強まり、諸法実相を悟り、禅定は自然に増長し智慧が現前する。
戒によって定が生じる原理とは、心を収めることが戒であり、心が非を起さぬことが戒である。第七識である意根を制すれば、六識の身口意行を統御する総开关を握ることになる。将軍を降伏させれば、兵卒は従順となり、禅定は自然に得られる。
修学の要諦は定によって慧を発することにある。禅定の力によって心に力が生じ、智慧が芽生える。仏陀が遺された三無漏学の宝を捨てる者は、仏弟子と言えようか。戒定慧は表層の六識を超え、第七識意根に至って真実となる。意根の戒定慧こそが一切の法を統べ、ついに仏果を成就させるのである。
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