楞厳経第六巻

仏は説かれた：阿难，汝常闻我毗奈耶中宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。

毗奈耶（律）とは経律論の三蔵の一つであり、仏が説かれた戒律です。また自心を調伏し、身口意を調伏するという意味でもあり、身口意の業を調和させることです。調伏の結果、煩悩を降伏させ断除することができ、心地無漏に達し、身口意がすべて無漏で煩悩がなく、煩悩の習気もなく、無明もなく、畢竟成仏します。

なぜ摂心が戒となるのでしょうか。どの心を摂めてこそ戒を成就できるのでしょうか。心が収摂されないとき、身口意は妄動し乱れ動きます。身は、なすべきでないことをあえてなし、行くべきでないところにあえて行き、動くべきでないときにあえて動く。そこで深刻な場合は殺盗淫の業を造作し、禅定は成就できません。軽微な身体の乱行妄動であっても禅定はあり得ません。身体が定まらない以上、禅定はあり得ないからです。

心が収摂されないとき、口は妄りに乱りに語ります。語るべきでないことも語り、語ってはならないことも語ります。深刻な場合は妄語・綺語・両舌となり、是非を搬弄し、五戒十善に違犯し、このように心が清静でなければ、禅定はあり得ません。たとえ五戒十善に違犯しなくても、口が乱りに語れば、口行が多くなり、心は必ず乱りに考え、心行が多くなり、心が寂止しないので、禅定はあり得ません。

心が収摂されないとき、意業は必ず清静ではなくなります。考えるべきでないことも考え、思うべきでないことも思い、覚るべきでないことも覚り、観ずべきでないことも観じます。このように貪瞋痴の煩悩は必然的に現前し、心水が濁って、どうして定があり得ましょうか。

考えるべきでない人をあえて考え、思案すべきでない事をあえて思案し、懸けるべきでない情をあえて懸けるなら、心はどうして寂止できましょうか。誰が考えるべきでないのでしょうか。情の多い人は、内心で時々刻々、他の人の影像を懸けており、払い去ることもできず、呼べばすぐに来て、消そうとしても消え去りません。このようにしてどうして禅定があり得ましょうか。坐禅のとき、これらの影像は必ず自心を遮障し、観行思惟を遮障し、寂静を遮止します。どうして定があり得ましょうか。もしこれらの影像を仏菩薩の影像に換えることができれば、仏菩薩の加持により、心は清静となり、たちまち禅定が生じます。

ある人は心を摂めず、自分に関係のない事、人を利する事ではない事を、念念として心に置き、時々忘れず、事事に心を懸け、心は満ち満ちて隙間もありません。このような心水は洶湧澎湃として、鼓動し喧騒して、どうして定があり得ましょうか。心が収摂されず、時々刻々、財・色・名・食・睡を懸けていれば、六塵の縁影が重畳し、心は空でなく、物に遮られて、どうして禅定があり得ましょうか。

多くの人が定の修行がうまくできないと不満を言います。それなら自分を点検してみなければなりません。いったい何の原因で禅定が修められないのか。心の中にいったい何が自分を遮障しているのか。これらのものを掘り起こし、解決すれば、心は空になり、禅定は自然に修めやすくなります。禅定に影響するものは、貪瞋痴の煩悩です。心が世俗法に執取し、放捨しようとせず、何もかもを真実とし、役に立つものとみなし、掴まなければならず、死んでもこれらの世俗法を手放さないなら、どうして定があり得ましょうか。

こう説いた後でも、なお多くの人が自分を点検できず、自分の心の中にいったい何があるのかを知りません。心が境界に随って流散することに慣れてしまい、境界にあまりにも密着して離れられないため、心は境界の外へ飛び出して自心を観察することができません。このようにしてどうして観察の智慧があり、どうして自心の煩悩や習気を観察できましょうか。

輪の外へ、境界の外へ、心の外へ飛び出して自心を観察できてこそ、観察の智慧があり、観照力があり、従来発見できなかった事相を発見でき、はじめて自心を対治し、自心を転じさせる方法があり、自心を降伏させる力を得ることができます。

今まずなすべきことは、心を境界から引き離し、移動させることです。心は心、境は境、人は人、物は物とし、諸法はそれぞれ法位に住し、自心とは互いに無関係とすることです。心が境を離れれば、覚照力は強大となり、諸法の実相を覚りやすくなり、禅定は自然に増長し、智慧は自然に現起します。

以上述べたのは戒から定が生じる原理です。自心を収摂することが戒であり、心が非を起さないことが戒であり、心が乱りに考え、乱りに思い、乱りに動き、乱りに択び、乱りに造作しないことが戒です。この心は主に第七識の意根を指します。意根の触・作意・受・想・思は、六識の作意・触・受・想・思を引き起こし、六識の身口意行の散動を引き起こします。意根を収摂すれば、身口意行の総スイッチを制御したことに相当し、将軍と指揮官を降伏させたことに相当します。そうすれば配下の六識という兵士たちは素直に従い、服服帖帖として乱れ動くことはなく、禅定がないことを何の憂いがあろうでしょうか。

修学において最も重要な一点は、定から慧が発することです。発とは、生発引生するという意味です。佛陀は私たちに指示されました。心は禅定の定力により、心が定まれば力があり、この力が智慧を発起生出できると。ある種の力が芽を土の中から押し出すようなもので、押し出されることを生と呼び、発と呼びます。智慧とは禅定の力によって、心の中から押し出され、生発されたものであり、禅定がなければ心に力がなく、智慧を生長できません。
佛陀が私たちに残された遺産と宝の家財は、戒定慧の三無漏学です。もし私たちが戒を持てず、定を修められないという理由で、前の二つの家産を抛棄し、この二つは役に立たないと言い、宝は一つあれば十分だとするなら、考えてみてください。私たちは敗家子ではないでしょうか。佛陀の家の宝を損ない、顧みず抛棄して、私たちはまだ佛陀の弟子でしょうか。佛陀の家産を守護しないで、私たちはまだ佛陀の孝子賢孫でしょうか。前の二つの宝がなくして、最後の宝があり得るでしょうか。最後の一つがたとえあったとしても、それはどんな代物なのか、分かっていますか。

戒は、展開して説けば、説き尽くせません。定も、展開して説けば、説き尽くせません。慧は、展開して説けば、なおさら説き尽くせません。帰するところ、戒定慧は浮浅な六識の心の戒定慧から、帰根究底の第七識意根の戒定慧に達してこそ、それこそ真の戒定慧です。真の戒定慧とは心戒・心定・心慧であり、単に表面の六識の身行と口行ではなく、単に意識の心行ではなく、第七識意根の心行の問題です。意根の心が収摂され、非を起さず、乱れ動かなければ、必然的に智慧が出生します。意根の戒定慧は一切法を統領し、最後には必ず意根の戒定慧によって究竟成仏します。