次第ある観行 (vipaśyanā-caryā) があってこそ実証の可能性がある

耀霊の観行日誌：昨日、六塵の境界が虚妄で実ならざるものであることを観じ、心の中でそれらを実有と認めないようにしたところ、心が次第に六塵の境界に粘着しなくなった。「心を起こして六塵の境界に攀縁し分別する」という自分の行為を観じると、それは無常であり、自在でなく、消耗であり、苦である。なぜ自分はどうしても六塵の境界に注目しなければならないのか。引き続き回光返照し、心を起こして塵境に攀縁し分別することもなく、妄想思惟も起こさない。塵境はもともと虚しく、境は自ら名づけるものではない。 

さらに諸法無我、万法唯識を観じると、ここはまさに金剛経のあの句「実無有法、一切法皆是仏法」だと感じられる。すべての現象は自分の影のようなものであるなら、なぜ自分の影に注目しなければならないのか。そこで完全に心を起こして諸法を憶念することなく、心は自在自明の状態に安住した。心の中で感を起こさなければ、現象も応じない。 

境界が明瞭になり、しばらくすると自分が果てしない虚空に入ったように感じられ、身体の際限が見つからず、空間感覚も見つからない。このとき「諸法無我」の慧観を守り、境界に攀縁せず、心の中は驚恐するものの持ちこたえることができた。この境界は十数分後に退いた。観行がここまで至るたびにこのような境界が現れるが、状態が退歩するときは数か月隔ててようやく観行がここまで至る。このとき「言語道断、心行路絶」に対して一縷の体会があり、このとき呼吸も若有若無となり、丹田にわずかな呼吸があるだけで、身体の気脈も急速に変化し始め、精神の回復も速い。 

評：この観行はなかなか精進しているように見え、いくらか禅定の効果もあるようだが、これらの観行は実際には雑然として秩序がなく、次第がない。学んだ理論をすべて持ち出して一通り観行したものであり、観行と言うが実際には薫習であり、すべて意識の思惟分析の中に落ちていて、導き出された結論は意識の結論であり、いずれも学んだ理論であって、中間の証明過程がなく、実際の証拠もない。だから単に理論にすぎない。このように観行する人はあまりにも多く、そして皆自分が証得した、自分が確認したと思い込んでいる。

実際のところ、ここの理論は、一つ観行を成功させ、一つ証得するのに無量劫の時間が必要である。なぜならそれは地上菩薩の唯識種智の範疇に属するものであり、凡夫が観行を成就させて直接地上菩薩になれるのか。明らかにできない。たとえば諸法無我を観想することは、これは地上菩薩の観行境界であり、万法唯識も唯識種智の範疇であり、一切法皆是仏法も同様に唯識種智の範疇である。すべての現象は自分の影であるというが、仮にこの「自分」を如来蔵としよう。この境界を証得すれば、初地満心位ということになる。またたとえば六塵の境界の虚妄を観行するにしても、境界が虚妄であることを証明する証拠は何もなく、意識に無理やり境界の真実を認めさせないだけで、それで六塵が確かに虚妄であることになるわけではない。これは観行ではなく、仏経の復唱である。このようなやり方では、意識ですら六塵の虚妄を証得し確認していないのに、まして意根が証得するなど、なおさら遠い話である。

多くの人は理論を学びすぎて、何でも知っているのに、何一つ消化吸収できず、心の中で詰まって、上にも下にも行き場がなく、これらの理論が対応する智慧の階層を知らず、いかに一歩一歩浅いところから深いところへと実際に証得していくかを知らず、修学と観行の次第を知らない。慢心のない人はまだよいが、ひとたびその人に慢心があれば、自分はこれを証得した、あれも証得したと思い込み、他人の話を聞き入れなくなる。たとえ慢心がなく、自分が証得したと思わなくても、このような雑然とした無秩序な観行は、実際の修証にはさほど益がない。一時的にいくらかの禅定を得たとしても、禅定は安定せず、いつでも退転する。たとえ禅定が退転しなくても、死後には必ず退転する。実証によって我見を断てなければ、死に臨むとき、すべての禅定と観行はどれほどの益があるだろうか。

今、仏法を学ぶ人々、法を説く人を含めて、実証がないために、学んだ理論の深浅の階層を知らず、どの理論知識が高尚で格好いいかだけを見て、それを学び、それを説く。どれを学びどれを説けば、それを証得できるかのように思っているようで、非常に忙しく混乱していて、次第も章法もない。もし仏法を薫習したいのであれば、唯識に興味があるなら、唯識を薫習することは問題ない。しかし唯識を観行して実証するには、我見を断じて三果を証得した後であり、かつ禅宗の三関を過ぎて明心した後でなければならない。それ以前には、唯識の理論を実証することは全く手の施しようがなく、絶対に不可能である。修学の次第とは、五蘊無我を観行して我見を断じ、次いで参禅して明心し、その後に後得智と初禅を発起して三果人となり、牢関を過ぎる能力を得て、如幻観・陽炎観・如夢観が次第に成就し、その後にこそ唯識種智の内容、すなわち一真法界、万法唯識、諸法無我、鏡像観、真如三昧などが来るのである。 

もし前の基礎となる法を証得していなければ、後の法はどのように観行しても実際の効果はなく、証得することはできず、ただ薫習と呼ぶしかない。ある人が言うように、開悟したばかりで第八識がいかに根身器界を出生するかを観察できるとか、開悟したばかりで一切法がすべて第八識の種子の功能作用であることを観察できるというようなことはあり得ない。これは根本的に不可能なことである。たとえ真に開悟し、真に第八識を証得したとしても、死に物狂いになってもこれらの内容は観察できない。初地・二地・三地の菩薩の境界に至ってさえ、第八識がいかに根身器界・宇宙の器世間を出生するかは観察できず、一切法がいかに第八識の種子の功能作用であるかも観察できない。なぜならこれらはすべて道種智の範疇だからであり、開悟したばかりの者に道種智があるはずがない。このように言うことは、その人が根本的に真の開悟をしていないこと、開悟したばかりの者が一体何を観察できるのかを知らないことの証明である。 

誰であれ、この生で真に修行して成就し、三悪道を流転しないことを望むなら、大心・大願を発し、最も基礎的な仏法から着実に修めなければならない。高すぎる目標を追い求めず、目は高く手は低いという状態で、空中楼閣を建てようと試みてはならない。まず土台をしっかり固め、一歩一歩進み、飛躍してはならず、まして飛ぼうと試みてはならない。足の力を鍛え、脚功を鍛え、この生で真に我見を断じることができれば十分であり、三悪道の苦を免れることができれば、幸甚である。その基礎の上でさらに参禅し、真に明心できれば、すでに相当なものであり、功徳は極めて大きい。その他のことは、当分の間は一切考える必要がない。なぜなら自分からまだ遠く離れており、考えても無駄だからである。