何が択法眼か？

七覚支のうち二番目が択法覚支です。ここまで修めば択法眼が備わり、接触した法が正しいかどうか、接触した法師に道があるかどうかを知ることができ、はじめて正しい抉択を下すことができ、道を誤ることがありません。これは証果・開悟の前に備えておくべき覚悟の性質であり、さもなければ証果できず、開悟できず、道を得ることができません。

まだ択法覚支を修めておらず、択法眼を得ていないときは、修行がまだ力を発揮できず、福德・定力・智慧いずれも欠けており、師に智慧があるかどうか、智慧がどの程度かを知らず、法の対と錯、正と邪を知らず、頭脳は混沌として開けず、正法に出会っても学ぶべきと知らず、邪法に出会っても避けるべきと知らないため、正知見を得ることができません。択法眼のない人の中には、疑蓋が除かれず、法を疑いまた師を疑い、法にも師にも確信が持てないため、このように修学しても進歩も成功もありません。疑心が重いのは善法ではなく、福德が欠けているからこそそうなるのです。弁別する能力があってはじめて疑を除くことができ、道業ははじめて増進します。

真に唯識を通达してからこそ、弥勒菩薩のような境地に達することができます。これは一朝一夕のことではなく、最も基本的なものとして第八識を証得しなければならず、その後さらに禅定の修証を併せ、煩悩を断除し、煩悩の習気を断除して、ゆっくりとすべての法を証得できるようになり、無明を破り尽くすことができます。『瑜伽師地論』の中のすべての法は、実証が求められています。基礎の法を証得していなければ、その上一層次の法は証得できず、さらにその上の層次の法は、なおのこと証得できません。

だから唯識を学ぶには、必ず大心を発して明心見性を求め、着実に菩薩の道を歩まなければなりません。内門と外門の菩薩六度、いずれも修行を円満させなければなりません。真に衆生を利益できる大心菩薩になることを発願し、仏力の加持のもとで、はじめて唯識学を修め終え、妙覚菩薩の果位に到達し、成仏を待つばかりとなります。仏を学ぶとは理論だけを学ぶのではなく、その中で仏の清浄な大願を学び、仏の衆生に対する慈悲喜捨の心量を学び、仏の戒定慧を学び、仏の甚深な禅定を学び、仏の具備する一切の功徳をすべて学び取り、すべて実行して、はじめて私たち自身も成仏できるのです。