観行五蘊断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa)

外の色は多くの如来蔵（tathāgatagarbha）が共同して変現したものであり、内の色は自己の如来蔵が変現したものであり、眼根は如来蔵が変現したものであり、眼識も如来蔵が変現したものである。眼識が色を見る働きは、如来蔵・第七識・第六識・眼識が共同して働くことであり、内の色を眼識と意識の中に顕現させるのである。そのうち四つの識はそれぞれの働きを有し、また和合して働くこともある。根・塵・識の三者はいずれも如来蔵が変現し、執持し、督導するものである。この三者を離れれば、衆生なく、五蘊（pañca-skandha）もない。ならば五蘊の衆生とは何か？ どこに我があり、どこに五蘊があるのか？ どれが我なのか？

色を見る、声を聞く、香を嗅ぐ、味を嘗める、触を覚える、法を思う、すべての見聞覚知、すべての覚受の働き、すべての思想や情怀（思い）は、いったい何であろうか？ 五蘊が依拠している法を探し出し、これらの法が何であるかを観行 (vipaśyanā-caryā) し、これらの法はさらに何に依拠しているのかを見よ。依拠性があるならば、それは真実でないものであり、自在でないもの、自主的でないもの、苦・空・無常のもの、生滅するもの、幻化のもの、虚妄のもの、無我のものである。

このような思惟 (manasikāra/manana) に沿って、じょう (samādhi) に入って観行 (vipaśyanā-caryā) し、思路を整理し、意根に感知させ、覚悟させ、触証させれば、最後には内に一つの声があなたに告げるであろう――この一切の法には本当に実性がなく、すべては一場の茶番であり、どこに我があるのか、どれが我なのか、いずれもそうではない、と。そして大いに泣き、身心が脱落し、何の掛碍もなくなる。

この中には一つの過程がある。意根が次第にこの事実を認めようとする時、心理は非常に苦しく悲しいものになる。これほど久しく執著してきた我が、目の前でなくなろうとしているのだから、心はもちろん空しく、恐れに満ちている。崖っぷちに立っているように、落ちてしまうのではないかと非常に心配し、ためらい、憂え、恐れる。何もないと知りながら、何も掴めなくなるのではないかと心配する。その心境は非常に煩躁で、激しく掻き乱される。しばらくすると、受け入れられるようになり、平穏になり、正常に戻る。これは今世で初めて断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) しようとする人が経験すべき過程である。前世ですでに多生多世にわたって断我見してきた人は、非常に楽に、喜びに満ちて歓喜するであろう。

各人が接触できるものはすべて個人の私有のものであり、私有とは第二の幻化を意味し、虚幻のまた虚幻である。外部の公有であれ内部の私有であれ、いずれも幻化虚妄であり、真実性はなく、すべて鏡の映す像である。もちろん、真に鏡像観を証得するのは初地の満心であり、初地で修めるべき法はすでにすべて修了しているのである。