先に我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断ってから如来蔵 (tathāgatagarbha) を参究するのが最も省力的である

如来蔵 (tathāgatagarbha) を参究するには、できれば定力を十分に修めてから参ずるのがよく、そうすれば五陰 (pañca-skandha) のさまざまな活動に対して疑情を生じさせることができます。定力が不足しているときは、五陰の虚妄性に対する観行 (vipaśyanā-caryā) が通透しておらず、我見 (ātma-dṛṣṭi) が断てず、如来蔵の体性についての思惟 (manasikāra/manana) が明確でなければ、疑情は生じにくいものです。肝心なのは、やはり五陰が虚妄であるという道理が徹底していないことで、心の中で五陰のあらゆる活動を否定していなければ、五陰のさまざまな活動は当然存在すべきものであり、自然に有るものであると考えてしまい、そうなると五陰の動力の源泉を疑うことができず、五陰がどのように現起するかを観行することもできず、五陰と同時に存在する如来蔵を参究し探し求めることもできません。小乗の素地がしっかりしていれば、我見を断じていれば、わざわざ疑情を生じさせる必要はなく、さらに制心一処の定力があれば、疑情は自然に生じるものであり、その後の如来蔵の参究は思いのままに進み、容易に契入できるようになります。

我見を断じるときは、行住坐臥や言談語笑の中における自分の五陰全体の虚妄性を観察し、色身の虚妄性と意識心の虚妄性を観察しなければなりません。知見の上では、理論の上では、身体は我ではなく、意識も我ではなく、我は形もなく相もないと分かっていても、意根はまだ承認しておらず、意識心は自分が虚妄であると知っていても、実際の働きはなく、主導権を握っているのはやはり意根であり、身口意行の造作はやはり意根の言い分が通るのです。意根が真理を知らない限り、内心ではやはり意識を我とし、意識の微細な機能作用を真実不滅のものと認めているのであり、そうでは参禅も大いに手間取ることになります。

真に我見を断じたいなら、深く禅定に入り、さらに細かに思惟し、繰り返し意根を薫習して、意根に五陰の自己が確かに虚妄であり、真実ではないと了知させなければなりません。因縁が成熟したとき、意根は意識の機能作用は真実のものではなく、我ではないと承認するようになり、そのとき内心には大きな転換が起こります。その後、改めて参禅して真心如来蔵を探し求めれば、証悟は相対的に容易になります。

先に我見を断じてから参禅すれば、参ずるのが比較的楽になり、五陰が徹底的に死んでこそ、疑情が生じます。疑情を携えて参禅すれば、証悟は速やかです。定力が不足していれば疑情は生じず、慧力 (prajñā-bala) が不足していても疑情は生じません。常に自分の用功の方向が正しいかどうか、方法が適切かどうか、六度の条件に何が欠けているかを点検し、それから菩薩六度を円満にする方法を考えて、今後必ず真の大乗菩薩となるようにしなければなりません。

日頃から、自分の菩薩六度の条件がどれだけ具足しているか、まだ何が足りないかを点検し、不足している条件はさらに努力して補い、これらの条件をできる限り完全なものにしなければなりません。また、自分の心性と願力がどうであるか、心量がどれだけ拡がったか、眼界がどれだけ広がったかを点検する必要もあります。私たちが修めるべき内容は実に多く、その一つ一つを着実に、一歩一歩足跡を刻むように実際に修持してこそ、知らず知らずのうちに層層と進歩し、大乗の真実義の菩薩となることができるのです。衆生を悲憫できる人は必ず真の菩薩であり、真の菩薩は必ず実義菩薩です。それゆえ菩薩の標識は、総括すれば慈悲喜捨であり、これこそが菩薩の最も根本的な基準なのです。