悟らずにいるくらいなら、解悟もしないほうがよい

参禅と観行 (vipaśyanā-caryā) の段階では、意識だけでなく、最も重要なのは意根を用いることです。功夫が意根まで用いられていなければ、すべて情思意解であり、たとえ分かったとしても、それは意識が分かったということであり、すなわち解悟です。定力のない状態で悟ったものは、百パーセントすべて解悟です。したがって、定力がない、あるいは定力が不足している場合は、決して参究してはならず、まして悟りに入ろうと企ててはなりません。このような状態で悟れば、それは解悟であり、本当に悟らないほうがましです。一生半死半生のまま、そこに足を引っかけて、上へも行けず下へも来れず、道業は二度と進歩できなくなります。しかも、いたずらに慢心を増して悪業を造作し、将来後悔しても遅すぎることになります。皆さん、しっかり心に留めてください。悟らないほうがまだしもであって、解悟だけはしてはなりません。半生りのご飯は非常にまずく、たとえ鍋に戻しても、なかなか火が通らないのです。

今後、仏法に出会ったとき、私たちは必ず、それが解悟の方法なのか、それとも証悟の方法なのかを見分けられるようにならなければなりません。特別に定を修める方法を用いないものは、解悟の方法ですから、必ず避けなければなりません。

定力が不足しており、人に導かれ、また導かれ、啓発され、また啓発されるというのは、因縁が具足していないということです。一般に言えば、それはすべて解悟です。