参禅の時、意識は無念であっても構いませんが、意根は決して無念であってはなりません。どちらも念がなければ、それは純粋に定を修めているだけであり、このような無念の定は智慧を生じさせることができないため、開悟することもできなければ、見性することもできません。
定力が非常に良い時、意識は無念のように見えますが、実はまだ一つの念が心に懸かっており、それは意根のところに懸かっているのであって、意根が参究し、意識がそれに配合します。資料が十分にあり、データが完全であれば、意根を主として参究します。もしデータが不足していれば、意根は意識に資料とデータを求め、その後深く参究します。これこそが真の参究の用功の秘密であり、すべての人が知ってしまえば、それはもう秘密ではありません。
意根が意識に資料やデータを求める時、意識は明らかに思惟・分析を行い、その分析・思惟の内容の結果を意根に渡し、それから意根はこのデータに依拠して参究します。
私たちは皆、こうした経験を持っています。すなわち、表面上は何の念も思惟もないように見えても、実は内心の深いところは沈静しておらず、いくつかの思想の動きが深く隠されているのです。大海の水のように、表面は流れていないように見え、非常に静かな様子ですが、実際にはその流れは非常に迅猛です。意根とはまさにこのようであって、深密で探し難く、高深で測り知れません。
経験があり、高度に責任感のある禅師は、弟子の因縁が具足しているかどうかを観察します。もし具足しておらず、禅定が欠けているならば、下手に導くことはせず、弟子が解悟してしまい、一生涯活力に満ちることができないようにならないためです。異なる禅師のもとで悟ることになれば、その智慧には大きな違いがあり、証量の差も非常に大きいのです。ですから、どのような禅師に出会うかということも、まさに自分自身の福德の問題を物語っているのです。
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