応無所住而生其心の二つの意味

「応に住する所無くして其の心を生ず」という言葉には二つの意味がございます。第一の根本義は、我々の真如自性たる第八識の本性が、一切の法に住することなく絶えず心を生じることであり、この「心を生ず」とは万法を出生し万法を変化させる働きを指し、これこそが真如の本性の体性でございます。第二の意味は、我々の妄心（七識心）も第八識に倣い修学すべきであり、第八識のように一切の法に住することなく一切の法において作用するよう努めねばならないということでございます。五陰身が作用する際、世俗法と仏法において修学する時も、やはり第八識のように一切の法に住してはならないのでございます。

我々の妄心たる五陰が第八識の本性のように「住する所無くして心を生ず」るためには、大乗の真如本性たる第八識の法を薫習し、第八識を証得する必要がございます。その後次第に第八識の清浄なる体性を観察できるようになれば、我々の五陰も徐々に第八識に近づき、第八識のように一切の世俗法と出世間法を行じ、有為法を造作する際にも一切の法相に住することなく、一切の法相に執着せずに菩薩道を歩むことができるのでございます。

一切の法相を真如自性たる第八識に帰するためには、悟りを得る前にあらゆる面での薫習が必要でございます。証得する以前は、あたかも安住しているかのような、第八識に倣っているかのような相似の状態に過ぎず、実際に証得していない限り、我々の心が第八識の本性に依止して世俗の有為法を造作することは不可能でございます。悟前は薫習の段階であり、悟後こそ現量をもって第八識の働きを如実に観察できるようになり、観察しながら同時に第八識に倣い近づき、心行が徐々に転換され、ついに「心に住する所無くして其の心を生ず」る境地に至るのでございます。ここでいう「心を生ず」とは、七識心が生起するやいなや三界の世間法を作用させることを指すのでございます。

本心たる第八識もまた心を生じております。ここでいう「心を生ず」とは、第八識が絶えず三界の有為法を出生することを指し、三界世間の一切法は全て第八識より生じたものでございます。故に第八識の本性には心行が具わっており、五遍行心所法こそが第八識の心行でございます。第八識は五遍行心所法を用いて一切の世間法相を広く造作しますが、しかも一切の世間法相に住することはございません。これこそが「応に住する所無くして其の心を生ず」の真意でございます。ここには根本義と世俗義の二義が具わり、第八識の義理のみを説きますと世俗の人々には理解し難いため、両義を説くことによって初めて意味が完結するのでございます。