五取蘊の取は誰が取るのか

五取蘊は必ず意根が取るものです。意根は生生世世存在して滅することなく、また作主の識でもあるので、無始劫以来ずっと自分を万法の主人と見なしてきました。それゆえ神様は必ず万法を取着し、一切法を執取 (upādāna) しなければ、一切法は存在して滅しないのです。もし意根が執取しなくなれば、万法は必ず現前せず、自我は必ず消失します。意根が色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊を取るからこそ、五蘊は生じては滅し、滅してはまた生じ、生々として絶えることなく、永遠に断絶せず、消失しないのです。なぜそうなるのでしょうか。如来蔵 (tathāgatagarbha) は永遠に意根に随順して配合し、意根の心行と願いを了知しているからです。意根が執取すれば、如来蔵は変現し、五蘊は消失滅去することはありません。もちろんその中には業種と業縁も必要です。もし意根が執取しなくなれば、業種は消滅し、業縁は現起せず、万法は現れず、五蘊は消失します。

意根は色蘊を執取し、相を執して色身を抓み取り貪着するので、錦衣玉食の生活を好み、衣食住の用に貪着して享受し、色身を百般に保养し照顾します。

意根は受蘊を取着し、感受を貪着し、受覚を執着します。たとえばお茶を飲むとき、お茶がおいしいと感じると、手を伸ばして茶器を取りお茶を注ぎ、一杯また一杯と、その味わいをゆっくりと味わい、心が満足するまで飲みます。識心にこうしてお茶の味と感受を貪着させるのは誰でしょうか。意根が指使し主導しているのです。意根がお茶の韻味を執着し、受覚を執着するからこそ、貴重な時間を惜しげもなくお茶の品飲に費やし、さらには酒の味を貪着して酒瘾を過ごし、身体を害することすら気にかけない人さえいます。また、坐禅をして身心が心地よいと感じると、身体は動きたくなくなり、心も怠けて、問題を考えるのを好まなくなります。これは意根が動きたくなく、心地よい覚受を貪着するので、身体を立ち上がらせて活動させないからです。じょう (samādhi) に入るのが心地よいため、意根は坐禅の覚受を執取し、動きたくなく、じょう (samādhi) から出たくないのです。意根は知らないうちに多くの感受を執取し貪着しているのに、自分ではそれを知りません。意根はこれらの覚受への貪着を自分で反観することが非常に難しいからです。意識が法を学んで覚悟した後、絶えず意根に暗示し牽制することによってのみ、意根を降伏させることができ、覚受を貪執しなくなり、解脱を得て、覚受に繫縛されなくなります。

意根は想蘊を執取するので、天下の大事小事、知りたくないことは一つもなく、国内外のニュースをすべて注視し、他人のことは自分に関係があろうとなかろうと、すべてに興味を持ち、知るべきか否かにかかわらず、すべて知りたがります。両耳は天下の事をことごとく聞き、両眼は天下の景をことごとく観て、心には過去未来現在の人と事が満ちています。意根が想蘊を執取するため、毎日テレビを見、新聞を読み、さまざまな消息や資料を収集します。これらはすべて意根が想蘊を取って六識に指使し造作させるものなのです。

意根は行蘊を取着するので、一日中造作が止まず、しばらくの閑歇も肯んぜず、静かに安住する片刻もありません。東辺に事があれば東辺に至り、西辺に事があれば西辺に行き、どこに事があればどこに身形を現し、身口意行は決して停歇しません。意根がこのように行蘊を取着しているなら、どうしてじょう (samādhi) があり得ましょうか。

意根は識蘊を取着するので、眼は六路を観、耳は八方を聴き、内心には思緒が翻滾し、覚観 (vitarka-vicāra) が絶えず、過去未来の浮想が連翩として、心を静めて閑にすることを肯んじません。意根が六識の識性を執取し、六識を止息させようとしないため、見聞覚知が絶えないのです。もし意根が清浄 (viśuddha/pariśuddha) で、無益な造作を望まなければ、六識は寂静となります。