如何に解脱の心を起こすか

心の機能とは、受想行識の機能作用であり、識別し了別し、執取し、感受し、抉択すること、そして一切の法に対して喜怒哀楽や憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) を生じさせることであり、これらの機能作用は、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の識の種子によって引き起こされたものです。七大の種子が一たん輸送されると、七識の心行と六塵の境界は泡沫のように現れます。無始劫以来、意根はずっと泡沫を掴んで、無常相を常相と取り、苦空煩悩相を楽相と取り、五陰 (pañca-skandha) の無我相を我相と取り、六塵六識の不浄相を浄相と取って、これらの泡沫をすべて我として、我の所有として執着し、苦・空・無常の法を我および我の所有として執着してきたのです。

これらの法を抓取するがゆえに、意根は三界から出離して解脱を得ることができないのです。私たちはこれらの道理を明らかに理解した後、この一世において解脱の心を生起させ、これらの法がいかに虚妄であって実在しないのか、どのような因縁によって生じ、どのような因縁によって滅するのかを努力して了知し、無常無我の幻化した有為の法を執取しないようにしなければなりません。すべての受覚は、たとえ楽受であっても無常であって留めておくことはできません。境界相が来れば楽受が生じ、境界相が滅すれば、楽受もまた滅します。常恒に存在して変滅しない一つの受、一つの法は存在しないのです。

六塵はすべて大脳の中に現れた虚幻の影にすぎず、私たちはみなこれらの影を執取することによって様々な受と想を生じさせています。影が真実でないように、生じた受と想も同様に真実ではありません。すべての法は刹那刹那に絶えず生滅しています。過去はすでに過ぎ去り、現在は一瞬にして過去となり、未来はまだ来ていません。意根は過去・現在・未来のいかなる虚妄相も掴むことができないのです。

世間にはそもそもその人もその事もその理もなく、世間も存在しません。それはまるで鏡の中の影に向かって泣いたり笑ったりし、心を動かし念を起こして、様々な業行を造作しながら、自分が直面しているすべてがただ虚妄の影にすぎないことを知らないようなものです。愚痴な犬が鏡の中の自分の影に向かって狂ったように吠え続けるように、愚痴な猿が湖に飛び込んでまで月の影をすくい上げようとするように、衆生はまさにこのように愚痴なのです。愚痴から脱して智慧の解脱を得ようとするなら、真理と真実相を認識し、一切の法を執取せず、我執と法執の二執を断除しなければなりません。