大念住経における外心と内心

仏は『大念住経』で五蓋を説かれるとき、内の貪欲と外の貪欲、内の瞋恚と外の瞋恚、内の睡眠と外の睡眠、内の掉挙悔と外の掉挙悔、内の疑惑と外の疑惑があると説かれました。内と外はそれぞれ何を指しているのでしょうか。

心を内外に分けるなら、外の心とは衆生が普遍的に発見し観察できる心意識を指し、内の心とは衆生が発見し観察しにくい心意根を指します。二つの識心は、一つは顕れ、一つは隠れ、一つは明、一つは暗、一つは深く、一つは浅く、一つは変えやすく、一つは堅固で変えがたいものです。修行とは、まず浅い次元の意識に落とし込み、さらに深い次元の意根に落とし込み、まず初歩的に意識を転変させ、最終的に究竟に意根を転変させることです。したがって、すべての煩悩無明は、最初にあって顕著なものは意識の次元のものであり、最後にあって隠秘で深遠なものは意根の次元のものなのです。

この経から、仏が小乗の法を説かれるとき、意根の法を明示的には説かれなかったものの、それでも意根について隠して説かれていたこと、つまり、一切の煩悩と無明は意根のものであり、煩悩を断つとは意根の煩悩を断つことであり、解脱とは意根の解脱であり、一切の法は意根の上に落とし込まれるのであって、意根の問題を解決すれば、一切の法を解決でき、最終的に究竟に涅槃と解脱に到達できる、ということが読み取れます。