自証分 (svasaṃvitti) と証自証分 (svasaṃvedana)

意識が自分の今置かれている状態を知っていること、これが反観であり、証自証分 (svasaṃvedana) です。自分の今置かれている状態を知らないときは、意識の反観力 (pratyavekṣā-bala) が弱く、心が粗く、智慧が劣っていて、定力がないということです。多くの人が煩悩が現れても、自分に煩悩があることを知らず、自分が無知なときも、自分が無知であることを知りません。このような意識心はまったく覚悟がなく、反観力がなく、智慧の性があまりにも劣っています。一念一念に自ら知り、常に自ら覚ることができる、これが意識の証自証分 (svasaṃvedana) です。知ることは自証分 (svasaṃvitti) であり、自ら知る、自分で知っているということが証自証分です。証自証分の中には二つの知があり、自証分の中には一つの知があります。

意識が自分の置かれている状態を知り、自分を理解し、自分を認識できるということは、証自証分であり、自己覚知とも呼ばれ、すなわち自ら知ることであり、了知に対する了知でもあります。人は自知之明を持つことが難しく、証自証分とは明であり、慧です。このような人は理智があり、定力があり、教化導引しやすいものです。

いわゆる自証分とは、自ら相分 (nimitta) を了知し、相分を証得し、相分を知ることです。知というものがあり、何を知ろうと、それが自証分です。相分が生じたとき、相分があることを知るのであり、知こそが見分 (darśana-bhāga) であり、見分と相分とがあり、知ったということが自証分です。たとえば、見ることは見分であり、まだ結果がないからで、見えたということが自証分であり、見えたことの中に見分と相分があります。聞くことは見分であり、まだ結果がないからで、聞こえたということが自証分であり、見分と相分があります。これに準じて、結果を伴うものが自証分であり、まだ結果のないものが見分です。自分を反観し、自分の一切の行為造作を監視するものが証自証分です。心に警覚のある人は証自証分が現前しており、警覚がなければ、証自証分があるとは限りません。

眼識の証自証分の例として、眼識が陽光を見たとき、陽光があまりにも明るく、目を刺すと感じると、眼識はすぐに目を閉じて見なくなります。しばらくして、意根が太陽に貪着したのか、あるいは何かの理由で、陽光を見ることを決定すると、眼識はやむを得ずゆっくりと目を開けます。なぜこのようになるのでしょうか。眼識の見分、相分と自証分はすでに現れており、どれが証自証分でしょうか。その後どのように展開するのでしょうか。眼識がやむを得ず再び陽光を見て、ゆっくりと目を開けるということは、眼識が陽光が目を刺すことを知っていたことを示しています。おそらくまだ気持ちが落ち着かず、目を開けて見たくないのであり、眼識がさきほど陽光を見たときの苦受を知っていたということが、証自証分なのです。眼識は苦受があったからこそ、太陽をもう見たくないのですが、眼識も意根の命令に服従しなければならず、ゆっくりと目を開けるのです。

もちろん、太陽を見る過程には意識の証自証分もあります。眼識の証自証分は意識から離れられず、そうでなければ五識は現起できません。意識が自分の感受を了知しなければ、証自証分はなく、意識が意識自身の感受を了別できれば、意識には証自証分があります。眼識が自分の感受を知っているということは、眼識の証自証分であり、このとき意識には証自証分がない場合もあります。鍵となるのは、眼識が自分の感受をどのように区別し了別するかであり、それは意識に智慧があるかどうかによります。

眼識の苦受には、一般に眼識の知もあり、意識の知もあります。意識は眼識の不快感を知ることができます。しかし意識の苦受は、意識だけが知ることができ、眼識は知ることができません。五識と六識の知と覚受にも区別があります。たとえば痛みを感じるとき、身識が感じる痛みは肉体そのものの痛みであり、意識が感じる痛みは内心の一種の苦受です。時に身識はひどく痛みを感じていても、意識は苦だと思わず、むしろ快楽を感じる人もいます。頭を梁に吊り、股に錐を刺すというのはこのような情形であり、自虐癖もこのような情形です。