意が随って遷らず、心に所住するところが無い時、これは意識に定力があって、法に住しないということです。意識は定境の法塵を了別し、自分が境界に随って転じないことを知り、自分が色声香味触法を意にしていないことを知ります。この知っているという知は、意識の知であり、これが意識の反観性 (pratyavekṣā-lakṣaṇa) であり、意識の証自証分 (svasaṃvedana) の現起です。自分がすでに心に所住するところが無いことを知る、この知は必ず意識心であり、心に所住するところが無いということは法塵の境界です。この境界は意根と意識に相応し、意識が了別する内容であり、第八識とは相応しませんが、第八識を離れて存在するものでもありません。
真の心に所住するところが無い、六塵の境界に住しない心は第八識です。なぜなら第八識は六塵と相対せず、六塵に住せず、六塵を了別しないからです。七つの識は存在する以上、必ず六塵と相応し、必ず六塵を了別しなければならず、必ず六塵の中に住していることになります。たとえ意識心が非常に微弱であっても、定境の法塵を知ることができるので、知がある限り、必ず意識心があるのです。一般の人は意識としか相応することができず、第八識に相応することができません。福德、禅定、般若 (prajñā) の智慧などの菩薩としての諸条件が備わっていないためであり、それゆえ第八識を見出すことができず、第八識の無所住の運行状態を観察することもできないのです。
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