六七識が同時に法を証して初めて薫習が成功したと言える

真に一切法を証得するということは、すべて第六識と第七識が同時に証得し、同時に認可するものである。もし意識心だけがどうこうと考えていても、意根が認可せず、六識が認可した道理を知らず理解していなければ、意根は受薫に成功していないことになり、神様は仏法を証得しておらず、身心世界は転変することはない。なぜなら意識はただ表面に浮かんでいるだけで、思惟も比較的浅く、意識自身では自主することができず、完全に深層の意根の主導に依拠しているからである。意根が薫染に成功していなければ、神様は依然として従来の既存の認知によって意識の一切の行為造作を主導し、意識自身の単独の見解は本来果たすべき作用を発揮できない。

意根は作主識であり、すなわち私たちが通常いう内心の深層にある潜在意識である。もし意根の内心の深層が認可した事と理であれば、身口意行を促して、認可した道理に従って行動させることができる。意根は我執を断じる前にはまだ執著と煩悩があり、証得した道理に完全に従って決択することはできないが、それでも意根は観念においてすでに転変があったのであり、意根が煩悩と我執を断除したとき、内心にはもはや我がなくなり、薫習はきわめて成功したということになる。

意識が思惟する過程は、意根に道理を明らかにさせる過程であり、これは必ず経歴しなければならない過程である。意識は必ず思惟しなければならず、しかも深く考えなければならない。思惟しなければ、意根は道理を明らかにすることができない。意識心が明らかにした道理を、意根がまだ理解していなければ、身口意行は変化を起こすことができない。意根は意識が思惟した内容の具体的な情報に依拠してはじめて、意識が明らかにしたこれらの道理を知ることができる。もし意識心が思惟しなければ、意根に情報が伝達されず、意根はこれらの道理を了別することができず、神様は道理を明らかにすることができず、その観念に変化を起こさせることができず、身口意行もまた変えることができない。だからこそ私たちは仏法を修学するにあたって、思惟に長け、意識心をよく活用し、如理如法に思惟観行 (vipaśyanā-caryā) しなければならない。仏法の修行において、意識をいつも無念想・無覚知の状態に置いてはならず、意識を遊ばせて無用にしてはならない。そうであれば、私たちは道理を深く明らかにすることができず、智慧もまた増長することができない。