意根における作意心所法はどのように引き起こされますか

問：意根の作意は修行の要諦である。その意を知ることは修行に大いに資する。特に禅定を修するにおいて、功は意根にあり、意根を知らずして禅定を論ずることはできぬ。意根の作意の密意を知らずして、如何にして秘密に触れ得ようか。意根の作意は全て貪瞋と相応し、例外はない。もちろんこれは凡夫の意根である。しかし仏菩薩の清浄なる意根は如何に作意するか。貪瞋欲の動力なき意根は如何に作意するか。意根は捨受の状態において作意し得るか。意根は無記の状態において作意し得るか。

答：意根の作意は貪瞋等の煩悩心所によって引き起こされる他に、欲心所によっても引き起こされる。欲には善欲と悪欲、また不善不悪の欲がある。善欲は大願力であり、悪欲は貪瞋痴である。意根の作意にはまた習慣的な作意も一部あり、意根の慣性作用によるものである。

瑜伽師地論の原文：如何にして作意正起を能く生ずるか。四因による。一に欲力、二に念力、三に境界力、四に数習力。如何にして欲力によるか。謂わく、若し是の処に於いて心に愛著あれば、心は即ち彼に於いて多く作意を生ず。如何にして念力によるか。謂わく、若し彼に於いて既に其の相を善く取り、已に極めて想い作せば、心は即ち彼に於いて多く作意を生ず。如何にして境界力によるか。謂わく、若し彼の境界或いは極めて広大、或いは極めて可意、正に現在前にあれば、心は即ち彼に於いて多く作意を生ず。如何にして数習力によるか。謂わく、若し彼の境界に於いて既に極めて串習し、既に極めて諳んじ悉せば、心は即ち彼に於いて多く作意を生ず。若し此れに異なる者は、応に一の所縁境に対し、唯一の作意を以て、一切時に生ずべし。

これは作意心所法が生起する縁を説く：欲、念、境界、習性。第一に欲力とは、識心の貪著と境界への愛著であり、これにより識心はこの境界上で不断に作意し、不断に思惟し択択し、如来蔵は不断に新たな境界と心行を生起させる。

第二に念力とは、識心が境界に対し不断に其の相を執取し、不断に了知することを指す。識心はこれにより不断に境界に対し作意心所を生起し、遂には不断に思惟し択択し、如来蔵は不断に後続の心行と境界を生起させる。即ち欲と念がなければ、識心は作意できぬ。特に意根の欲と念、意根が作意して初めて六識が生起し、六識は作意し得る。

第三に、識心の不断なる作意はまた境界の力が余りに強大であるため、識心は境界に作意せざるを得ず、如来蔵は後続の心行と境界を生起させる。

第四に、常に接触し非常に慣れ親しんだ境界に対し、識心は此の境界に多く作意し、思心所は不断に生起し、如来蔵は不断に後続の心行と境界を生起させる。中でも意根の串習力は極めて大きく、生生世世或いは無始劫に同じ法を熏習すれば、後世此等の法と境界に遇えば不断に作意攀縁し、其の力は強大で、意識が強くなければ制御し得ぬ。例えば貪欲、貪食、貪眠、貪財等の貪習は此の如し。

若し此の四種の状況に非ざれば、識心は只一つの所縁境に対し、唯一の作意のみを以て、一切時中に此くの如く在り得る。故に攀縁性とは即ち意根の習慣的な作意を指す。禅定を修せんと欲すれば、意根の慣性的作意を制御し改め、其の攀縁性を降伏せしめねばならぬ。

業種の成熟の有無は、意根の作意と必然的な関係はない。業種の成熟の有無は、如来蔵が自然に了知し、然る後如来蔵は相応する縁を生起させ、業種の運行に従い相応する法を生起させる。