仏法の修学は心性と技術の両面に精進すべし

仏法における技術とは、すなわち学理の知識と証理の知識を学ぶことである。技術に精進することは、すなわち座禅して定を修め、学理の知識を努力して研究し、刻苦して参究・研究・思考し、ある種の法を証得し、ある種の果位や資格・名誉を得て、一種の結果を獲得することを期することである。

心性における働きとは、すなわち五蘊の無我性を観察し、自我を降伏させ、煩悩を調伏し、心を柔軟にし善くし、聖賢の無我の心性を備え、私心と我心を取り除き、それによって自利かつ他利を願うことができるようにすることを指す。具体的には菩薩の六波羅蜜の実践であり、福徳の積み重ねと戒律の受持を徐々に完成させ、一切の人や事に耐えて自心を調伏し、怠惰な心を淘汰し、禅定を修習して観照力を高め、煩悩を降伏させ、般若空性の理を薫習し、心を次第に空性に近づけていくことである。心性と技術は互いに補い合い、心性は目であり、技術は足である。目は技術の方向と高さを決定する。

仏を学び修行するには、心性と技術を互いに結合して修めるべきであり、一方だけを修めて他方を顧みないことはできず、両足で歩むことで初めてバランスが取れる。いわゆる片面的な技術面の修行とは、理論研究のみに没頭し、我性を降伏させず、理論と実際が乖離していることを指す。仏法は本来、衆生に自我を降伏させ、無我を証得し、解脱と自在を得させるためのものである。しかし、衆生が無我を修行する目的と結果は、かえって我性を増長させ、我執を強め、自我がますます膨張し、心性はかえって以前よりも劣り、修行の結果との落差が極めて大きい。これが心性を修めず、技術のみを修めた結果である。

技術面のみで修行し、心性面で修行しない結果は、徳が地位に見合わず、その後大混乱を招くことである。仏法の修行を一つの資本と見なし、仏法の技術を掌握した後、自分がすべての人よりも優れ、すべての人よりも強く、人上人となれると考え、この技術によって得意になり、我慢を増長させ、他のすべての人を圧倒する資本とする。これはまさに深刻な我相・人相・衆生相であり、技術面のみで修行した結果であり、仏法に背く悲しい悪果である。深刻な者は我慢・我執によって仏法と仏教を乱し、衆生の仏法と仏教への信心を損なうことさえある。

修行方法は、片方だけで理論研究のみを行う技術的な仕事ではありえず、より重要なのは心性の育成と転換である。もし仏を学び修行することが技術面での努力のみであるならば、仏は衆生に清浄な大願を発させ、願力によって自らの修行を導くことを求めなかったであろう。もし仏を学び修行することが技術面での努力のみであるならば、なぜある人々は日夜経典や様々な理論の研究に没頭し、様々な観行に精進し、常人には知り得ない理論を探求でき、学びを得たように見えるのに、貪瞋痴は依然として非常に激しく、一生涯おそらく七住位・六住位・五住位あたりに留まり、極めて多くの唯識理論を学んだにもかかわらず、依然として一歩も踏み出せないのであろうか。

もし仏を学び修行することが技術面での努力のみであるならば、なぜある人々は日夜座禅修行を三五十年続けても依然として初禅定を得られず、ある人々は一二年で初禅定が現前するのであろうか。ある人々は悟って三十年経っても、依然として初禅の影さえ見えない。しかしある人々は仏法を学んで間もなく、理論に触れ、わずかに観行するだけで様々な果位を証得し、仏法上の多くの名相がまだはっきりしていないにもかかわらず、観行の智慧はとっくに生じているのであろうか。

もし仏を学び修行することが技術面での努力であるならば、菩薩の六波羅蜜は、技術面の修行なのか、それとも心性面の修行なのか。布施波羅蜜は、技術面に属するのか、それとも心性面に属するのか。持戒は技術面に属するのか、心性面に属するのか。忍辱は技術面か心性面か。禅定は技術面か心性面か。智慧について、心性が良くない人々はどのような智慧か。そのような智慧は菩薩や仏と相応するのか。精進には正精進と邪精進があり、邪精進は技術面に属し、正精進は心性を修めることである。別の意図を持つ人々は、仏法の中で真実の利益を得ることができるのか。菩薩が真に成就した印は慈悲喜捨であり、心性が転換していなければ、慈悲喜捨の心行は永遠に生じず、菩薩の果位は永遠に満たされない。

阿羅漢と菩薩の心性は、どちらがより良いか。どちらの道業がより増上するか。どちらが最も仏に好まれるか。どちらが最初に仏となるか。どちらが技術面の修行であり、どちらが心性面の修行か。技術的な仕事に携わる者を、仏は焦がれた芽と腐った種であり無為の坑に堕ちたと罵ったのではないか。仏を学び修行する最終的な結果は必ず徳と才を兼ね備え、才があるだけでなく、さらに徳がなければならない。もし徳がなければ、才はただの歪んだ才であり、おそらく邪道に用いられ、悪業を造作しても気づかないかもしれない。世の中には才のある人は多いが、必ずしもそれを使って善業を造るとは限らず、それを使って悪業を造る人も多い。もし悪業を造るために用いるなら、むしろ才がない方がましである。

仏を学び修行する者にとって、徳は第一位に置かれ、最優先されるべきである。徳があれば才がないことを心配する必要はない。もしある人が才だけで徳がなければ、才がどれほど大きくても正しい用途には使われない。徳はあるが才がない人は、徳才兼備の人に育成でき、その菩薩の心性により、仏力の加護によって速やかに道を得ることができる。

したがって、仏を学び修行することは単に技術的な仕事ではなく、最も重要なのは心性の修養である。無我無私の人が真の菩薩である。心の中に自分だけ、個人の私利だけがあり、一心に自分のためだけを思うような人は、真の菩薩ではない。

技術的な仕事は心性の仕事よりも常に何倍も容易である。技術的な仕事は、努力して研究し、文字から何かを研究し出せば、必ず何かを得ることができ、さらに聡明であれば、少なくない技術を手に入れることができる。しかし心性はどうか。百年かけても心性を降伏させられるとは限らず、性は改めにくい。技術を生み出した菩薩でも、心性が降伏していなければ、依然として真の菩薩ではなく、名目上の偽の菩薩、詐称する菩薩に過ぎず、永遠に菩薩の役割を果たすことはできない。

少なくない人々が苦心惨憺して日夜観行・研究・钻研に努力するが、決して自らの心を研究せず、どれほど刻苦して仏法の科学技術を钻研しても、我性と利己性を降伏させることができず、真に我見を断つことができず、真に明心して悟りを証得することができない。そのような人々は菩薩ではない。たとえ仏法の科学技術を掌握していても！ 今のこの時代、どれほどの人々が仏を学ぶことが単に技術的な仕事に携わるだけで、決して自らの心性に努力を向けないのであろうか。技術は生み出されたが、徳が地位に見合わず、どこに行っても自己を煽り立て、自己を誇示し、結局は行く先々で混乱を招く。仏を学ぶことは、頭角を現すため、自己を誇示するためであり、決して自己を降伏させるためではない。学べば学ぶほど高調子になり、学べば学ぶほど我が強くなり、学べば学ぶほど天下は乱れる。世の中はすっかり乱されてしまった。少なくない人々が仏を学ぶのは、ただ人より抜きん出るため、他人の肩の上に立つためであり、自我を消滅させ、自我を跡形もなく消すことなど考えたこともない。これは我見を断つことか、それとも我見を増すことか。このように仏教が発展していけば、結局は天下大乱に至るであろう。

したがって、もし真に自らを修め出したいならば、必ず両手で掴まなければならない。心の地に努力を注ぎ、自らを調柔すると同時に、観行参究にも努力を注ぎ、努力して実証し、真の意味での聖賢となるべきである。