前七識放逸の表現

現代人は世俗をあまりに貪っているので、世間のすべてが良いと感じ、何にでも執着しがちです。このような人の心には厭世の念が決して生まれず、出離心を生むことは非常に難しく、彼らは世間の苦しい側面、暗い側面を見ることができず、世間の虚しい享楽の側面しか見ていません。それは世俗への貪愛の心が非常に重いからです。人の心が世俗に入っているのか離れているのかは、その言葉の中にはっきりと表れますが、本人はそれを知らず、反観力 (pratyavekṣā-bala) がなく、内面が覚悟していないのです。

世俗を貪るがゆえに、六根六識はすべて放逸します。眼識の放逸とは、思うままに色を見ることです。耳識の放逸とは、思うままに声を聞くことです。鼻識の放逸とは、香りを好み臭いを嫌うことです。舌識の放逸とは、美味を貪って食べることです。身識の放逸とは、快適で自在なものを求めることです。意識の放逸とは、散乱・昏沈・掉挙のことです。意根の放逸とは、あちこちで縁に攀じ執着することです。阿羅漢たちの六根は決して放逸せず、彼らは決してあちこちへ見に行ったり、聞きに行ったり、嗅ぎに行ったり、味わいに行ったり、触れに行ったりせず、意識も雑思妄想をしません。

ある人はいつも飲食を好み、美味を好みます。それは舌識と意識の共同の放逸です。ある人はいつも香りを嗅ぐのを好みます。それは鼻識と意識の共同の放逸です。ある人はいつも良い服を着ること、良いベッドで寝ることを好み、すべてが快適で心地よいことを求めます。それは身識と意識の共同の放逸です。ある人はいつも過去を回想し、未来に縁を攀じるのを好みます。それは意識の心の放逸です。ある人はいつも事ごとに縁を攀じるのを好みます。それは意根の放逸です。

私たちの第八識に学びましょう。神様は何一つ好むところがなく、心は常にじょうにあり、貪る時がなく、瞋る時がなく、癡の時がなく、我見 (ātma-dṛṣṭi) もなく、しかも作主せず、縁に随って日を過ごし、しかも過ごすべき日もありません。七識がこのようであれば、成仏に余りあるものです。