物事を考えている時、意識は非常に集中して思考に没頭しており、手に取る物に注意を向ける余裕はごくわずかしかない。そのため、手に取ろうとしているものが本当に自分が欲しいものかどうかを正しく判断することができない。身識が物を識別する能力は非常に乏しく、必ず意識心と一緒になって初めて識別できる。意識心が散漫になると、物を取り違えてしまう。つまり、注意力が集中せず、一つのことに専念できないと、物事を間違えてしまうのである。しかし、訓練を積み、定力のある人は、目で四方を見渡し、耳で八方の音を聞き分けながら、各方面のことをうまく調整し、立派にやり遂げることができる。だからこそ、専念、禅定、定力は非常に重要なのである。
定力があれば、意識の思惟は明晰かつ明瞭になり、智慧が生まれ、物事を秩序正しく成し遂げることができる。世俗の智慧も出世間の智慧も同様である。仏法において一つの法義を明瞭に思惟しようと思えば、注意力は非常に集中していなければならず、雑念の妨げがあってはならない。専念して思惟して初めて、法義の内包を明らかにし、経典の真実の意味を理解できるのである。だからこそ、注意力の集中は重要であり、定力は智慧を生み出す鍵なのである。ごく一部の訓練を積んだ人は、一心多用ができ、同時にいくつかのことを処理できるが、それは彼らの定力が高いからである。一方、一つのことさえも上手くできない人は、意識心が散乱しすぎて定力がまったくなく、思惟が乱れて浅薄になるため、どんなことも上手くできないのである。
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