なぜ六路を眼で観、八方を耳で聴くことができるのか

意識は覚醒状態にあり、六塵の中でも多くの法塵に対して了別を行い、心識の種子の流注は比較的分散しているが、それでも一つの主導的な方向がある。完全に一つの法にのみ流注させようとするならば、訓練を経る必要がある。例えば禅定を修して定力を得れば、定力が深いほど集中して流注させることができる。だからこそ仏は我々に禅定を修めてから観行し、禅を参じるよう教えられたのであり、そうして初めて効果が得られるのである。しかし一般の人にとっては、心識の種子を二つ以上の法塵に平均的に流注させることも不可能であり、常に主従の区別がある。もし同時にいくつかの法塵を了別する必要があれば、意識の注意力は異なる法塵の間を絶えず行き来しなければならない。例えば、我々が車や人が非常に多い道を歩いている時、意識は絶えず色法塵、声法塵、触法塵を了別しなければならず、三つの法塵に同時に識の種子を流注させなければならないが、それでも主従の区別があり、その主従関係は外界の変化に応じて絶えず切り替わるのである。

上記の説は一般の人にとっては正しい。つまり、禅定を修めておらず、定力が少ないか、特別な訓練を受けていない人にとってはそうである。もし訓練を経て、定力が比較的優れている人であれば、たとえ同時に複数の境界を了別しても、定力があるために全てを明瞭に了別できる。いわゆる「眼观六路耳听八方」というものである。定力の優れた人は、同時にいくつかの事柄を行っても問題なく、全てをうまく処理でき、精力を複数の事柄に高度に集中させて対応できるのである。心識の訓練が行き届いていれば、定力も慧力も非常に強くなるので、このようなことが可能なのである。