十二因縁に説かれる無明縁行 (avidyā-pratyayāḥ saṃskārāḥ)、行縁識、識縁名色という三つの環節は、衆生の生老病死の苦がすべて意根の無明によって引き起こされたものであることを、極めて明確に示しています。意根の無明のために、衆生は善悪の業と六道輪回を有することになり、それならば意根の無明には一切の煩悩が含まれ、一切の煩悩心所法を具えていることになります。衆生は一切の煩悩を有するがゆえに、分段生死 (pariccheda-maraṇa) と変易生死 (parināma-maraṇa) があるのであり、そして意根の無明が一旦すべて断じ尽くされれば、衆生は成仏します。この時、意根は一切の善心所法を具足し、かつ恒常に意根に伴って運行するようになります。以前は恒常ではなく、とりわけ凡夫の段階では、意根に伴って運行することはほとんどありませんでした。
まとめて言えば、意根は一切の心所法を具足しており、意識より少なくはありません。もし意根が一切の煩悩心所法を具足していなければ、心はそれほど染汚せず、生死の業を造作することも少なく、苦受も少なくなるはずです。しかるに、衆生は無量劫以来、一切の生死の苦を具足し、一切の生死の業を造作してきたのです。これは意根が一切の煩悩心所法を具足していることを物語っています。もし意根が一切の善心所法を具足していなければ、心は完全に徹底して清浄 (viśuddha/pariśuddha) であることができず、成仏することはできません。しかるに、一切の衆生は最終的に必ず成仏するのですから、意根は一切の善心所法を具足しているのです。ただ、これらの善悪の心所法は恒常に意根に伴って運行するのではなく、凡夫の衆生の意根には、我見 (ātma-dṛṣṭi)、我慢、我執、我痴という四大根本煩悩だけが恒常に絶えず意根に伴って運行し、須臾も捨て離れることがありません。このことから、この四大根本煩悩こそが生死の業と生死の苦の禍根であり、この四大根本煩悩によって、その他の煩悩が現れたり隠れたりする現行が引き起こされるのです。
もし我見の煩悩が一旦断たれれば、その他の三つの根本煩悩もそれに伴って次第に断除されていきます。四大根本煩悩が一旦断たれれば、その他の一切の煩悩もそれに伴ってすべて断じ尽くされ、分段生死 (pariccheda-maraṇa) はすなわち了わります。したがって、衆生が我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じた以後は、我見の煩悩は恒常に意根に伴って運行することもできなければ、断続的に意根に伴って運行することもできなくなります。さらには、我執・我慢の煩悩が断じ尽くされた以後は、我執・我慢の煩悩は恒常に意根に伴って運行することもできなければ、断続的に意根に伴って運行することもできず、永遠に二度と意根に伴って運行することはなくなります。さらには、我痴の煩悩もまた同様であって、一旦断じ尽くされれば、意根の現行の煩悩は断じ尽くされ、命終して三界を出離し、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ることができるのです。
凡夫の衆生の意根の善心所法は具足しておらず、恒常に意根に伴って運行することができず、あったりなかったり、現れたり隠れたりしています。一旦意根が煩悩心所法を断除すれば、善心所法は次第に具足していき、しかも恒常に意根に伴って運行するようになります。これが聖人の心行であって、凡夫の心行ではありません。まとめて言えば、凡夫の衆生の意根には四大根本煩悩だけが恒常に意根に伴って運行しており、その他の煩悩はあったりなかったり、現れたり隠れたりしています。『瑜伽師地論』はまさにこのように論述しています。凡夫の衆生の意根の善心所法もまた、あったりなかったり、現れたり隠れたりしており、煩悩を断除して聖人となった以後は、善心所法はしばしば意根に伴って運行するようになり、さらには最後には恒常に意根に伴って運行するようになります。
近い数十年來、多くの人が意根の心所法を極めて大きく誤解してきました。その原因を究めれば、定慧が著しく不足しており、意根の心行を現前で観察することができず、理解力も強くなく、菩薩の論述を誤解したことであり、この誤解は現在までずっと続いています。各大菩薩の定慧の階層には優劣があり、高低さまざまであるため、菩薩の論述にはどうしても矛盾する箇所が生じやすく、このような状況が生じた場合には、智慧の最も深い弥勒菩薩の論述を主とすべきであり、もし仏経による裏付けがあれば、仏経を主とすべきです。もし仏経による裏付けがなければ、真実の証量を基準とし、事実を基準とすべきです。なぜなら、事実は結局のところ雄弁に勝るからです。
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