もし諸菩薩がただ極静を取るならば、静の力によって煩悩を永断し、究竟の成就を得て、座を起たずして涅槃に入る。この菩薩を単修奢摩他と名づく。第一の単修奢摩他の方法とは止(シャマタ)を修めることであり、すなわち禅定を修める方法である。禅定に依って次第に一切の煩悩を断じ、座を起たずして涅槃に入るのである。これは菩薩の修行であり、菩薩の修行はもちろん無余涅槃を取ることなく、最終的に仏地の無住処涅槃を証得し、究竟の仏の涅槃となる。ここに重要な問題がある。これらの菩薩はただ禅定を修め、心を清浄極まりなく静め、この清浄の力によって永遠に煩悩を断ずると説かれている。すなわち、心が極静極静となり、雑念妄想念が消滅すれば、煩悩も断じられ、一切の煩悩さえ断たれるというのである。単なる禅定では煩悩を断じられないのではないか。なぜここに菩薩が禅定によって静を取れば一切の煩悩を断じられると説かれるのか。
外道が修める純粋な禅定は根本煩悩を断ずることができず、粗重な枝葉の煩悩(大随煩悩・小随煩悩)を降伏させるのみである。後世に禅定が失われると、根本煩悩に依って枝葉の大小随煩悩が再び現起する。外道は禅定中の解脱の智慧において、心が完全に空ではなく、不空の部分が残り、空が究竟していないため、根本煩悩を断じられず、粗重な煩悩のみを断ずる。これを煩悩を降伏させるという。外道は煩悩を降伏させる功徳によって、わずかに仏法を思惟すれば我見と根本煩悩を断じて無余涅槃に入る。ゆえに禅定の功徳は極めて大きく、心の静寂は智慧を生じるのである。
阿羅漢と辟支仏は解脱の智慧を有するため、禅定において得る空は外道より究竟し、純粋で深遠である。よって根本煩悩及び大小随煩悩を断ずることができるが、煩悩の習気は断じられない。菩薩は解脱の智慧に加え、般若と唯識種智の智慧を備え、禅定において得る空は阿羅漢・辟支仏よりさらに究竟徹底している。この空の力によって一切の煩悩、すなわち煩悩習気までも断尽する。煩悩は無明であり、煩悩断尽は無明断尽である。無明が断尽すれば究竟仏果を成就し、究竟無住処涅槃に入るのである。
菩薩が煩悩を断ずることは永断であり、再びいかなる煩悩も無明も生起しない。金鉱から精錬された黄金が再び不純物と混ざることがないように、心が寂静極寂静に達する功徳によって、一切の法を取らなければ無明は断尽する。一法も取らざれば無明なく、再び縁に歴って煩悩を対治する必要もない。人々の中にあって自心を反観し、直接に万縁を棄て、万法を放下し、心を直接に究竟まで空じ、純粋に空じ、究竟に空ずれば、涅槃に入るのである。これが菩薩が単独に奢摩他を修める方法である。
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