如涛の観行日記2021-10-04

脚の気脈はますます通じやすくなり、結跏趺坐がとても楽になり、座に入る時にほとんど努力を必要とせず、少し呼吸を調えるだけで、空霊で柔らかな状態に入ることができます。それから五陰無我の念頭を心に懸けて参究し、座から下りた後は、両足が楽を発し、とても心地よいです。朝目覚めると、身体全体が喜びと楽に満ちており、腰、手足、胸のあたり、喉のエネルギーがとても充沛していて、身体全体の細胞がみな楽に満ちており、気血が充満しすぎて膨張するような感覚があります。エネルギーが充足しすぎると負担のように感じられるので、その時は通常起床して、あちこち歩き回り、集まったエネルギーを散らせています。頭も非常に軽快で明晰に感じられ、清らかな気が頭頂へ向かって押し上げてくるようです。 

私は引き続き少食の状態を保ち、今日から休暇が終わるまで、米や麺類などの食べ物を口にせず、腸をもう少し空っぽにします。私は座禅に障害があるのは、主に五陰の遮障、つまり身と心の両面の原因によるものだと感じています。まず身体の気脈が十分に通じておらず、エネルギーが効果的に蓄積・向上できないこと。さらに心が十分に清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではなく、思慮が煩雑で、法義を専一に思惟できず、功夫の進展が遅いのです。だから私は身と心の両面から遮障を取り除きます。本当に功夫を積めば、必ず効果はあります。恐れるのは、普段、事務に巻き込まれて、うつうつと自覚がないまま、修行が上達しなくなることです。だから意識の警戒心がとても重要で、意根がまだ受熏に成功していない間は、意識が何度も意根に注意を促し督促し、精力を正道に置き、決してあちこちで放牧（気を散らす）してはなりません。

身体を清静 (praśama) なものにし、頭の思慮を澄ませることは、相対的にはそれほど難しくありませんが、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) は確かにとても難しいです。なぜなら意根があまりにも頑固だからです。普段の夢の中から観察することができます。夢の中で時々、さまざまな自己防衛の心態や情緒が生じることがあります。昼間は自分を欺き人を欺くことができ、内心は特に清浄 (viśuddha/pariśuddha) に見えますが、夜夢を見る時、意根の細かい計算が止まっていないことがわかります。だから功夫はまだ浅い表層にとどまっており、さらに深く進めなければなりません。道はまだ長いのです。 

評：これは喜覚支の段階まで修めたのです。七覚支の助道品は：念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、猗覚支、定覚支、捨覚支です。七覚支は一環が一環に連なり、前の覚支がなければ後の覚支はありません。喜覚支が現れる時は心喜身楽であり、その後には軽安覚知、定覚支があり、最後は捨覚支です。

もし身楽の最初の段階にあるなら、それを保ち続け、急いで散らせようとせず、功夫が自ら転回して進むに任せ、あまり人為的な介入をしないことが、自然のままが最善です。ただ、これらの覚受に執着したりこだわったりして、功夫の進歩を妨げないようにすればよいのです。軽安覚支と定覚支がまだ生じていない時は、覚受は空にすることも捨てることもできません。この時はやはり自然な状態を保ち、身体の楽触と覚受に随順すべきで、さもなければ後の覚支も現れません。若い時は身体の条件が良く、修道が非常に速く、年齢が上がるほど修道は困難になります。だから修道は早ければ早いほどよいのです。

また、禅定の中で五陰無我を観行 (vipaśyanā-caryā) する時、心に懸ける法義の内容はあまり多くしすぎず、複雑にせず、できるだけ比較的簡単で単一なものにし、少しずつ深めていくべきです。貪りすぎると噛み砕けず消化できません。無我を観行 (vipaśyanā-caryā) するには、五陰のすべての構成部分を分解し、一つの面から観行 (vipaśyanā-caryā) に着手し、心に比較的具体的な法義を一つ懸ければ、観行 (vipaśyanā-caryā) はそれほど困難にはなりません。最初は心に五陰無我のような大きな念頭を懸けてはいけません。この時は意識であれ意根であれ能力がまだ限られており、このような巨大なものを噛み砕くことができないからです。能力が向上し、マクロ的な観行 (vipaśyanā-caryā) 能力が強まってから、改めて全体的に、あるいは総体として五陰十八界の無我性を観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、ようやく消化できます。 

お聞きしますが、意識で証果したという方々、あなたがたはこのような覚受を経験したことがありますか、このような体験がありますか？おそらく夢の中でさえ夢見たこともなく、ましてや自らの体験であるはずがありません。七覚支の最初の覚支さえ発起したことがないのではないでしょうか。定覚支や捨覚支はなおさら影すら見たことがないでしょう。七覚支を飛び越えて果を証した、さらには八正道を飛び越えて果を証した、さらには三十七道品を飛び越えて果を証したなど、実修の影もないのに、どうして三縛結を断てましょうか、どうして実証がありましょうか？三縛結を断てずに、どうして明心開悟ができましょうか？各団体、各人が自分に実修実証のラベルを貼り、三十七道品の修行を飛び越えて、どうして実修がありましょうか？名誉だけを求め、結果を顧みない、これが現在の学仏人の心態です。