禅定は何道に属するか

道は世間道と出世間道に分けられます。世間道は外道とも呼ばれ、仏法の外にある道で、四禅八定しかなく、解脱の智慧がなく、解脱果を証しません。出世間道は仏道、菩薩道、縁覚道、声聞道に分けられます。仏道と菩薩道は、四禅八定と大乗般若・唯識の智慧を結びつけた解脱道であり、縁覚道は四禅八定と十二因縁の智慧を結びつけた解脱道であり、声聞道は四禅八定と四聖諦の智慧を結びつけた解脱道であり、この四つの道にはいずれもそれに応じた解脱果があります。もし出世間道に四禅八定があっても、まだ解脱の智慧がなければ解脱できませんが、それでも外道のように仏法を修しないよりはずっと勝っています。四禅八定があれば五種の神通があり、生死は禅定のない人に比べれば相対的に自在で、一時的には一定の範囲内で自分で主宰できますが、その範囲を超えると主宰できず、長期的に見れば生死はやはり自在ではなく、六道輪廻から出られません。

唐の時代、雲門宗の雲門禅師の師は睦州といい、睦州和尚は神通を持っていました。皇帝がかつて睦州を国師に招こうとしましたが、睦州は皇帝のそばで束縛されることを望まず、自分一人で山に住して弘法することを堅持しました。彼の弟子は大勢いましたが、首座を置こうとしませんでした。それは身近な弟子たちに満足していなかったからで、彼が見込んだのは雲門ただ一人でしたが、このときの雲門は出家していないどころか、まだ生まれてすらいませんでした。それゆえ、睦州和尚は十数年衆生を度化し、山に住して二十年近くになっても、なお首座を置かず、首座の座はずっと雲門のために空けられていました。ある日、彼は大衆の弟子たちに言いました。「私の弟子の雲門が生まれたばかりだ」と。彼の神通は実に大きく、雲門が生まれたばかりのときにそれを知り、雲門が十歳余りになって牛を追い始めると、大衆に「私の弟子の雲門は今、牛を追っている」と言いました。

雲門は成人に成長してから、諸方の寺院を巡って参訪し始めました。ある日、睦州和尚はすべての弟子たちに言いました。「私の首座が来た」と。このときまだ在家であった雲門は、包みを背負って遠くから歩いて来ました。そのとき彼にはまだ神通も禅定もありませんでしたが、睦州は出てきて彼を迎え、首座としました。雲門は寺院に入るとすぐ剃度し、しかも直接首座になりました。睦州の性格は、欠けても濫すな、つまり一人の弟子だけを認め、他の者は眼中になかったので、首座を置かなかったのです。首座とは何でしょうか。首座とは当堂和尚の第一の大弟子であり、寺院のあらゆる大小の事柄の主管者で、学法と禅定、さらには寺院のすべての大小の事務まで首座が管理し、師を除けば彼が第一でした。

唐宋の時代には、睦州のように神通を持つ禅師が大勢いました。悟道した人も何人かいましたが、彼らの道行は主に四禅定を持っていたことに現れており、四禅定があれば一定の範囲内で生死自在となり、いつでもどこでも往生でき、一般には人間に投生し、どこの家に投生したいと思えばそこに投生でき、その家の主人に一声かければそれで足りました。投生の翌日や数日後に、すぐに生まれることもあり、福德の大きい人は胎を奪って早く生まれることもでき、十ヶ月胎内に住む必要はありませんでした。ある禅師は自分が得道したことを証明しようと、生死自在を示現し、香を一本立て、香が燃え尽きないうちに投生してしまいました。とはいえ、本当に得道した禅師はこう言うでしょう。「あなたには行きたいときにすぐ行ける能力があっても、それは生死自在だということにはなりません。あなたは悟道しておらず、六道輪廻から脱れられないからです。この世では悪いところからは脱れられますが、来世では免れられません」 

またある禅師は神通を修得した後、南方に三年間妊娠したまま子供を産まない女がいて、自分が入胎して生まれるのを待っていることを知りました。彼の同禅の道友が何度も南方へ遊びに行こうと誘い、ついに仕方なく一緒に行くことになり、道の半ばで、ある川辺でその妊娠した女が洗濯をしているのを見ました。彼はもう逃れられないことを悟り、道友に言いました。「私はもうこれ以上あなたと先へ進めません。私が投胎しなければならないからです。私が投胎してから九年目に、あなたが南方へ行くと、牛の背に乗って笛を吹く九歳の男の子を見かけるでしょう。あの子が私です」。その結果、彼の道友は九年後にその場所へ行くと、果然、牛の背に乗って笛を吹く童子を見ました。禅師はこれらの神通を持っていても、得道したことを意味するわけではありません。

唐宋の時期に記録された禅師たちの様々な公案から分かるように、当時の修行者、特に出家者は広く四禅定を持っており、在家にも禅定を持つ者がいました。彼らは出家後の主な日課が修定であり、その後に参禅しました。多くの人が参禅しても通徹できませんでしたが、禅定はみな修めていました。なぜ彼らは修定すれば四禅定を持ち得たのに、今の私たちにはできないのでしょうか。当時の人々の心は比較的清静で、善根と福德が比較的深厚であり、これほど多くの煩雑な人間関係や社会情報はなく、人の心地が純粋だったので、禅定を修めやすかったのです。どの寺院にも禅堂があり、出家者は毎日決まった時間に禅堂へ行って座禅を組み修定し参禅し、畑に出て労働するときも心は常に定の中で参禅しており、時時刻刻用功弁道していました。今の私たちのように、一日中忙しくて修定できず、少し法を学べば情思意解に陥り、暗記できたとしても道から遠く離れたまま、禅定を修めず、意解しかできない、ということはありませんでした。

四禅定のある人は、いつ投生したいと思えばいつ投生でき、どこの家に投生したいと思えばそこに投生できます。投生する家の主人に前もって挨拶することもでき、しかも投生の仕方も非常に特殊であり得ます。福德が大きく欲のない人は、投生の際に男女の和合を経ずに、直接腹の中に投じられることもあり、胎を奪って早く生まれることもあり得ます。それは五祖の投生の過程と同じです。五祖の前世が四祖に出会ったとき、修道する道人であって仏家の者ではなく、年齢も非常に高かったのですが、四祖は彼の根器を見込み、彼に言いました。「あなたのこの色身はもう駄目だ。別の色身に替えて来なさい」。五祖はすぐに悟り、投生の機会を探しに行きました。ある川辺まで歩いて行くと、洗濯をしている小さな女の子が見えたので、彼はその女の子に挨拶して言いました。「私は住むところがない。あなたの家に住ませてもらえないか」。その女の子は彼が自分の両親の家に住みに行きたいのだと思い、投胎したいとは知らずに、承諾しました。

この女の子は家に帰ってまもなく、妊娠したような感覚を覚え、妊娠の兆候がはっきりしたところを両親に見つかりました。女の子は何がどうなっているのかはっきり説明できず、両親は彼女を家から追い出しました。女の子はそれから四方を辛苦して流浪し、ついに五祖を産みました。五祖は生まれて数歳になったときに四祖に出会い、四祖について出家して剃度し、非常に若い年齢で悟道しました。五祖は外道であったときから禅定の功夫を持っていましたが、禅定だけの道は解脱の正道ではなく、開悟して証するその道こそが真の道なのです。

外道が禅定を修めて最も高く到達したのは、釈迦牟尼仏の外道の師である鬱蘭陀仙人です。釈迦仏が出家したばかりのとき、鬱蘭陀を師として四禅八定を学びました。仏は四禅八定を修得した後、これがまだ道ではないと考え、四禅八定と苦行を捨てて、自ら改めて道を修めようとしました。そこで川辺で沐浴し、牧羊女が供養した羊の乳を飲み、その後菩提樹の下で座禅を組み、夜半に明星を観て大悟成道しました。悟道後、自分の師を度化しようと思いました。仏は鬱蘭陀が外道の法を学んでいる以上、得道は不可能だと知っていたからです。しかし神様の師を見つけられず、仏が天眼で見ると、鬱蘭陀はすでに人間の世界におらず、非想非非想天に投生しており、その天界の中で八万大劫入定し、定福を享受していました。

八万大劫は私たちにとっては時間があまりにも長すぎますが、入定している人にとっては時間は非常に短く、瞬く間に過ぎ去ります。定の中の人には微弱な意識しかなく、意根と第八識、この三つの識があるだけで、色身はなく、無心の状態にあり、禅定の中は非常に愉悦なので、時間の流れが非常に速く感じられるのです。八万大劫の後、出定すると、如来蔵の中でどんな業種が成熟しようとも、衆生は業種に従って六道の中に生まれます。釈迦仏は天眼で神様の師を見ました。修道の中でかつて悪誓を立てていたのです。彼が座禅を組み修定していたとき、周りの小鳥がさえずり止まず、禅定の修行の妨げになったので、彼は毒誓を立てて言いました。「来世私は大鳥になって、お前たちを皆殺しにしてやる」と。

彼はこの毒誓を立てた後も引き続き修道し、ついに三界の中の最高の禅定を修め、非想非非想天に往生しました。この毒誓のために、彼は将来天から堕ちた後、その毒誓が実現し、すなわち満願となり、大鳥として投生し、それからそれらの小鳥たちを皆殺しにします。そうすれば彼は大悪業を造ったことになり、命終の際、この罪業によって直接地獄に落ちて罪報を受けます。仏は鬱蘭陀弗が将来このような悪業を造ることを望みませんでしたが、もはや仕方がありません。仏はすでに彼を見つけられず、彼は今に至るまで天で入定しています。

それゆえ、修道の道を見ると、仏道だけでなく、仏道の外にある様々な外道もあります。仏道は生死の苦報から出離する道であり、外道は甚深の禅定はあるものの、解脱の智慧がなく、大小乗の解脱の道には属しません。仏道には四禅八定が必要なだけでなく、大小乗の無我の智慧も必要であり、定と慧を兼ね備えた道です。仏を学び道を修めていても、禅定だけで断我見と明心見性がなければ、まだ得道しておらず、生死の苦から脱れられません。定と慧を兼ね備えた道だけが三悪道の業を免れ、生死の苦報を免れ、了生脱死して解脱を得ることができ、その他の道はいずれも真の道ではありません。