意根の思と意根の知

意根は意識と同じく識であり、いずれも思心所法を有し、いずれも思惟・思考・思量 (manasikāra/manana) ができます。極めて多くの人は意根の思を観察できないために、意根の思と意識の思には差があると考え、意識の思を思惟と呼び、意根の思を思量と呼び、思惟は思量ではなく、思量は思惟ではないと考えます。意根が思惟・思考すると言えば、それは間違いで、それは意識の思惟・思考だと考えます。意根の心理活動と言えば、多くの人は間違いだと言い、それは意識の心理活動だと言います。だから、意根の心理活動を観察できないのに、なお唯識を学ぼうとし、内心がなお強く頑固であれば、非常に厄介なことになります。

なぜ多くの人が、意根の思は非常に深く隠密で、観察しにくいと言うのでしょうか。その原因を究めると、衆生はみな意識の知を知とするからです。意識が何を知れば、衆生は何を知り、意識が知らないものは、衆生も知りません。意識に智慧が不足していれば、意根の心理活動を知らず、意根の知るところを知らないので、衆生は意根の心理活動を知らず、意根の知るところを知らず、意根の心理活動は非常に深く、隠密で、微妙だと感じるのです。実は、意識の無知を責めるべきなのです。意識に智慧があるとき、智慧が無碍なとき、意根の心理活動を現前において観察できるようになれば、意根は深奥で分かりにくいとは感じなくなり、意根は隠密で知りがたいとは感じなくなり、意根の心所法を誤解することもなくなるでしょう。

もし衆生がみな意根の知を知とすると、状況はどうなるでしょうか。衆生がみな意根の知を知とするならば、意根の知らないものは知らないことになります。意根が意識の知ることを知らなければ、意識が何を知ろうと、どれほど多くの法を知ろうと、意根は知らないのですから、それは衆生が知らないということになり、したがって意識が学んだそれらの理論はあまり役に立たなくなります。まして意根は第八識を知らないのですから、開悟しようとすればさらに困難になります。このとき衆生はこう言うでしょう。意識の心理活動は深細で知りがたく、非常に隠秘で、覗き見るのが難しく、第八識はなお深沈隠密で知りがたく、行相が微細であると。実際には、諸法が隠密か否か、顕白か否かは、識の智慧にかかっており、法そのものにあるのではありません。智慧があるときは、いかなる法も顕白で知りやすく分かりやすいものですが、智慧がないときは、どれほど顕白な法でも、深沈隠密だと感じられます。だから六識・七識が転識成智した後は、意識は意根の心行および第八識の心行を現前において観察でき、それほど困難だとは感じません。仏は一切法を観察するのが非常に軽やかで、観察しなくても一切法を知ることができ、一切法について胸中に了然としています。

衆生が意根の知を知とするならば、神通を得ることになり、互いの間に秘密はなくなるかもしれませんし、前世も後世も了然と知ることになるでしょう。そうすれば因を知り果を識ることができ、悪報を少しでも減らすために、悪業を少し減らすかもしれません。それでもなお、我執の重い人は少なくなく、自分が悪業を造ったために多くの苦を受けたと知っていながら、なお絶えず悪業を造り続けます。たびたび刑務所に入る人はまさにそうで、死んでも悔い改めません。しかし意根は意識の明らかな導きの働きがないため、単純で幼く、情執はさらに重くなり、我性はさらに重くなり、意識は神様を制約しにくくなり、悪業を造る確率はさらに大きくなり、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) はさらに困難になるでしょう。

衆生がみな第八識の知を知とすると、どんな状況になるでしょうか。第八識は世間法を知らず見ず、人・我・他・她を知らず、色を見ず声を聞かず、六塵の境界を知りません。そうなると、衆生は生存できなくなり、六根は閉じられ、涅槃の状態に置かれることになります。これは良いのでしょうか。有人は、こうなると菩薩は衆生を度すことができなくなると言うかもしれませんが、このとき、涅槃の状態にない衆生がどれほどいて、仏菩薩に度化を必要とするでしょうか。衆生がみな第八識の知を知とするならば、仏法を学ぶ必要はなくなり、仏と衆生の区別もなくなります。

衆生がみな五識の知を知とするならば、生存できなくなり、五蘊の世間は運転することができなくなります。なぜなら五識は粗重な五塵のみを了別し、微細な五塵は了別せず、まして心法を解さず、意識を知らず、意根を知らず、第八識を知らず、粗重な五塵境のほかは何も知らないからです。もし意識さえも知らないならば、どうして五塵の粗境を知ることができるでしょうか。五識は意識と配合して了別してはじめて五塵の粗重相を知ることができますが、五塵の粗重相のみを知り、五塵の細相を知らず、法塵を知らず、心法を知らないのでは、断じて生きてはいけません。要するに、一切法を知ろうとするなら、どの識の知を主とするにせよ、その識は大智慧を有し、転識成智しなければならず、智識をもってしてはじめて一切法を知ることができるのです。