非量とは事実と一致しない認知であり、この事実にも異なる階層があります。真の事実とは、法界の実相であり、一切の法はすべて如来蔵性です。世俗法における事実の真相とは、六塵の外相分のことであり、本質境と呼ばれ、すべての如来蔵が共同して協力し変現したもので、第一回目の成相です。この本質境に依って、個体の如来蔵がさらに単独で伝導・変現して性境とし、後脳の勝義根 (indriya) の中で成相するのが、第二回目の成相です。
実はこの相は第一回目に成った相と一定の差異があり、大体は同じです。様々な介子(媒体)の間を伝導していく過程で、四大の微粒子は介子に阻害され、介子を通過した後には、四大微粒子の数量と構造に変化が生じます。伝導の過程が長いほど、介子が密集しているほど、四大微粒子の
変化は大きくなり、物質は元の状態とますます差異が生じます。だから遠くにある物体は、私たちの眼ではあまりはっきりと見えず、比較的ぼやけて感じられるのです。
このような第二回目に成った相も事実の真相と呼ぶことができますが、相対的に実であり真であるにすぎません。五識・六識はこのような相貌を了別するものであり、もしはっきりと了別でき、第二回目に成った相と一致するなら、それも現量の了別です。もし第二回目に成った相をも誤って歪めて了別するなら、それが非量であり、他の参照物と比較しなければはっきり了別できないなら、比量の了別と呼びます。
そして第七識はこれらの相をすべて自分の所有物とみなし、すべて真実であるとみなして執著を生じるので、なおさら非量の了別です。一切の法をすべて我と我の所有物とみなすことこそ、非量の境界であり、智慧がなく、観行 (vipaśyanā-caryā) を通じてこれらの法が真実ではなく、我でも我の所有物でもなく、すべて如来蔵が変現したものであり、すべて無我であり、すべて生滅幻化の虚妄であると証得しなければなりません。こうして初めて意根の非量の認知を滅除し、大智慧を獲得し、これらの法に繋縛されることなく、大解脱を得ることができるのです!
それなのに、ある人はどうしても意識の我見 (ātma-dṛṣṭi) を断除すればそれでよいと考え、意識に明心見性させればそれでよいと考え、意識に解脱の智慧を獲得させればそれでよいと考えますが、どうしてそれでよいことがありましょうか。明らかに意根の無明が世間の一切の法を演化させ、その後、意根を繋縛して生死輪回から出られなくしているのですから、単に意識の無明を断除したところで何の役に立つのでしょうか。意根は生死の根であり、その根を掘り起こさずに、意識という枝葉を切り取ったところで何の役に立つのでしょうか。
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