意根恒審思量は大脳の中にあるのか、それとも大脳の外の虚空の中にあるのか

意根がもし脳の外で恒審思量しているなら、自分自身とは関係のないことになってしまう。意根がもし虚空の中に存在できるとするなら、それは誰の意根なのか？ 思量の結果を誰が実行するのか？ どのようにして根塵相触して六識を生じさせ、意根の思量にフィードバックするのか？ それゆえ、意根が脳の外の虚空の中にあることはあり得ないと言うのである。脳の外とはどのような場所なのか？ それは必ず虚空なのか？ 楞伽経ではなく楞厳経に云われている。虚空生汝心内、如片雲点太清裏。この心はもちろん如来蔵 (tathāgatagarbha) を指しているが、意根もまた如来蔵に随って虚空を了別する必要があるのではないか？ そうであれば、虚空は意根の内にあるのか外にあるのか？ あるいは意根は虚空の内にあるのか外にあるのか？ 意根は黙容して一切法を了別し、色身の内に拘束されることはない。十方三世の法は、如来蔵に随ってすべて了別することができる。ここから見ると、私たちの心は一体どれほど大きいのか？ 太虚を包むのである。

意根もまた識心であり、識心は色身の内外や中間にあるのではなくて運転する。識心は形も相も無いので、識心が色身の中にあるとか色身の外にあるとか言うことはできないのである。そして意根というこの識心は、色身の内外の一切法を統摂し、如来蔵と共に運転する。如来蔵の在る所には、必ず意根が随っており、如来蔵は単独では何の法も運作できない。本質境は別として。意根の在らない所には生命現象は存在しない。脳の中に意根がなくなれば、脳だけでなく色身全体が運行できなくなり、生命は存在しなくなる。五陰身が接触し得る法は、すべて如来蔵が運行しているものであり、すべて意根が相随している。意根は如来蔵に依ってすべて了別できる。そして五陰身が接触し得ない法も、やはり如来蔵が運行しているものであり、やはり意根が相随しており、これらの法も意根は同じように了別することができる。

たとえば、もし誰かが念仏 (buddhānusmṛti) によって三昧 (samādhi) を得て、本当に極楽世界への往生を願うなら、極楽世界の蓮花池の中にその人の蓮花が現れることになる。この蓮花は単にその人の如来蔵が化現したものではなく、如来蔵が往生を発願した意根に随って、極楽世界の蓮花池の中に造ったものである。では、意根は脳の内で運作しているのか、脳の外で運作しているのか？ このとき意根は、脳を離れず色身を離れず、同時に極楽世界にも在るのである。もし意根が脳の内でしか運作できないとするなら、極楽世界の蓮花はどう説明するのか？ 誰のものに属するのか？ 諸々の大菩薩の意生身は、すべて一つの意根によって統摂されている。それぞれの分身の意根は、色身の中にあるのか、色身の外にあるのか？

またたとえば、眼識が目の前に十人の人がいるのを見たとするなら、眼識は一体どの人の色相に触れているのか？ 同時に十人を見たのであれば、十人の色相はすべて眼識が同時に触れたのであって、一人にしか触れられず、他の人には同時に触れられないということはない。意根もまたこれと同じであり、如来蔵に依って、同時に如来蔵が執持している一切法に触れることができ、内外や中間を分けない。勝義根 (indriya) の内外には同じような法があり、脳の内外にも同じような法があり、意根はすべて縁することができ、すべて思量 (manasikāra/manana) することもできる。しかし実際の状況は、勝義根を持つ衆生は、どこへ行こうとも、その勝義根から出ることはできない。たとえ天の果てまで走って行っても、勝義根から出ることはできないのである。意根の恒審思量は一切法の上にあり、勝義根の内の法を思量するだけでなく、勝義根の外の法も思量している。神様は身を執取 (upādāna) するだけでなく、法も執する。この執が最も厄介なのである。三界世俗の執念は、私たちは今もなお脱離することができず、すべての思惟が制限されている。見識が短いがゆえである。