定慧と気脈の関係

常々、次のような説があります。中脈を通さなければ悟りは開けず、あるいは中脈を通せば自然に悟りが得られるというものです。これらの説は正しくありません。中脈を通すことと悟りを得て道を究めることには必然的な関係はなく、しかし道を究めることが気脈と無関係というわけでもありません。では気脈と道を究めることの関係はどういうものか。修行は色身を離れては成り立ちません。色身を充分に活用し、色身の障害を取り除けば、道を究めやすくなります。道を究めることは定慧が具足した結果生じるもので、定慧の生起は色身の四大の調和なくしてはあり得ません。四大が調和すればするほど色身は無礙となり、定力は強まり、心は集中し、思考力は高まり、智慧が増します。

身体の気脈の運行は三種類に分かれます。身体前面の任脈、背面の督脈、そして前後中央の中脈です。前面の任脈が通じず詰まると、内臓器官に常に病障が生じます。心が禅定に入ろうとする時、気脈が詰まると内臓に痛覚が生じ、心は直ちに痛みに奪われ、定力は消滅し、参禅と観行は中断されます。背面の督脈が通じない場合、背中全体から後頭部から頭頂にかけて痛みや苦しみが生じ、激しく痛むと禅定から出てしまい、参禅観行は中断されます。たとえ中断されなくても精力が分散し、慧力は弱まります。ただし背中の痛みは内臓の痛みより耐えやすく、定力の減退も少ないため、督脈の詰まりは任脈の詰まりよりましと言えます。

深く禅定に入り、瞑想を安定させ、観行と参禅を効果的に行うためには、任脈を通すことが必須です。督脈もできれば通した方が良く、最悪でも深刻な詰まりがあってはなりません。中脈は通す必要はありません。心が清浄になり、常に禅定に入れるようになれば、気脈の運行も円滑になり、四大が比較的調和し、身体の大きな病気は取り除かれ、禅定と観行に影響する要因は次第に排除されます。身体の気脈が円滑に流れ詰まりがなくなれば、容易に身を忘れ、身体に気を取られることがなくなり、この時禅定は深まり、全ての精力を思考参究に注げるようになり、智慧は急速に増大します。

定慧と気脈の関係を理解したら、日々の修行過程で身体の障害をできる限り排除し、健康を保ち気脈を通じさせれば、定慧は絶えず成長し、遂には道を究めることができるのです。