瑜伽師地論第三十四巻（七十）

原文：由能知智。与所知境。和合无乖。现前观察。故名现观。如刹帝利与刹帝利和合无乖。现前观察。名为现观。婆罗门等当知亦尔。此亦成就众多相状。谓证如是谛现观故。获得四智。谓于一切苦行。若住诸作意中。善推求故。得唯法智。得非断智。得非常智。得缘生行如幻事智。

解釈：能知する真諦法の智慧と、所知となる四聖諦の理が和合して一体となり、両者の間に乖離がない、このような現前の観察を現観と名づけます。たとえば刹帝利と刹帝利が和合して乖離がなく、相違逆しないように、このように現前に観察することを現観といい、婆罗门についても同様であると知るべきです。現観はまた多くの相状を成就します。このような諦現観を証するがゆえに、四智を獲得します。すなわち、一切の苦行において、諸々の作意の中に住して善く推求するがゆえに、唯法智を得、非断智を得、非常智を得、縁生行の如幻事の智を得るのです。

能知智とは、法を見、法を知り、法を証する第六識・第七識のことであり、如実の観察智慧を備えています。所知境とは、第六識・第七識が観察する理法のことであり、たとえば四聖諦の理や般若の法などです。智と境が和合して一体となり、違逆することがなければ、このような現前の観察を現観と呼ぶのです。

和合無乖、相違逆しないということは、主に第六識・第七識の智慧の境地、あるいは智慧の階層に関わります。智慧が法を正しく観察し認知するに足りていれば、理法と乖離することがなく、しかもそれは現前の観察であって、推測や推理、想像、分析によるものではありません。現前に存在する法については、事実がどうであればどうであるとし、現量に観察し現量に認知する、これを現観と呼ぶのです。現観するとき、法を証し、法智と類智を獲得します。現観でなければ、法智と類智がなく、果の証もありません。

法に対して現前の観察であるか、非現前の観察であるかを、どのように区別するのでしょうか。たとえば苦諦を観察する場合、五蘊が苦であると感じ、五蘊が苦であることを現前に観察した後は、内なる苦に対する認知が非常に深く、時時処処、心心念念に五蘊の苦を感知し、しかも心心念念に苦から逃れ、苦を滅したいと願うようになります。このような心の状態が無間作意を形成し、途切れることがありません。無間作意とは、意根が生じさせる作意であり、意根が苦を感知しているのであって、単に意識の表面にとどまっているのではなく、これが現前の観察の結果なのです。

非現前の観察による苦は、無間作意を形成しておらず、断続的で、あったりなかったりし、しばしば苦を忘れて、なお楽を追求し、出離心が強くなく、覚悟の気概が低く、行動力はさらに劣ります。楽の境が現前すると、自分を見失い、楽の境に深く陥って苦を知らなくなり、将来への希望はなお大きく、楽を得て楽を保てると妄想します。このように一方で苦を感じながら、他方で楽を追求する、心と行為が相違逆する状態こそ、苦を現前に観察していない状態です。非現観の人は、弁別する智慧力が不足しているために、しばしば自分のこのような状態を現量の観察であり、法を実証したのだと誤解しますが、実際には実証までにはまだ相当長い距離があるのです。

非現前の観察をする人に普遍的に見られる特徴は、煩悩を除かず、無明を断たず、言動が一致せず、表裏が一致しないことです。言うこととすることが一つにならず、東を指して西に向かい、口では空を説きながら、行為の上では処処に有に執着して、空であるところが一つもありません。口では無我を説きながら、時時処処がすべて我であって、隠そうとしても隠しきれません。実証がないために、実証した後の身心の境地を知らず、また自分の思うことや行うことがすべて実証の境地と正反対であることも知らないので、根本的に自分の凡夫としての特徴を覆い隠すことができないのです。