黙念の原理

意根は作主の識であり、身口意行はすべて意根の調節と主導を受けています。心の中で経文や真言を黙念する場合も同様で、意根が黙念しようと考えると、意識は声を出さずに心の中で念誦します。出声での念誦も意識が行うものであり、意根が念誦しようと望むと、意識が念誦するのです。また、意識が念誦したいと望み、意根がそれでよいと判断して初めて、意識が念誦できるという場合もあります。要するに、念誦ということは意根が決定し、意識が造作するのです。

なぜ意根は出声で念じるか黙念するかを選択するのでしょうか。この選択は非常に隠密で、観察するのが難しく、意識は常にそれが自動的で、自然にそうなるものだと感じています。このような感覚は、意識心が非常に粗く、定力もなく、その中の細微なところ、隠密なところを観察できないことを示しています。意根には出声と不出声の念誦に対する選択があり、それは身心の状態に基づいて決まり、身体の中に気が満ちているかどうかによって決まります。禅定があるときには、心が動き出すと非常に疲れるように感じられ、出声は消耗するエネルギーが大きく、意識が疲れを感じるため、意根は自動的に不出声を選択します。定力があって身体が疲労しているときにも、不出声で心の中で念誦することを選びます。表面的には自動的に見えますが、実は意根が第八識に依拠して、非常に速くかつ緊密に身心の状態を了知しており、身心にとって有利な選択を極めて迅速に行うことができるからであり、多くの人の意識はこれらのことを知りません。

黙念は定力を増加させることができます。あるいは、定力が増強された後には、出声では念じられなくなり、出声で念じると心が疲れるように感じられるため、自動的に黙念するようになります。定力がさらに増強されると、黙念も疲れるようになり、そこで金剛持誦に改め、口の形だけを作って声を出さず、心の中の声もかすかになります。金剛持誦も無理に感じられるようになると、頭の中での憶念に改めます。定力がさらに増強されると、憶念もできなくなり、深い定に入り、いかなる念頭も思いもなくなります。