諸仏菩薩はなぜ悪の薫習を受けないのか

衆生がこの世の中で生きているとき、悪縁に出会えばやはり薫染を受け、それによって煩悩が現れるということは、衆生の意根は煩悩と相应しているのであり、まだ煩悩を断除していないため、縁に出会えば染まり、縁に出会えば悪業が現れるということです。諸仏は三大阿僧祇劫の修行を経て、すでに貪・瞋・癡・慢・疑・悪見など一切の煩悩染汚、および一切の煩悩習気を断じ尽くし、余習はもはや残っていません。五濁悪世に来て煩悩ある衆生と接触しても、衆生の煩悩による薫染や染汚を少しも受けることはなく、心地は永遠に純浄無染です。なぜなら、仏は初地のときにすでに煩悩を断除しており、心地にはすでに染汚がなく、ただその当時はまだ煩悩習気が断じ尽くされていなかっただけだからです。

諸仏が初地以前から断除し始めていた煩悩は、第六識と第七識の両方で断除される煩悩です。第七識が煩悩を断除してこそ、転識成智ができ、平等性智を具備し、一切の法を平等無二に観じ、自他の区別がなくなるので、私心がなく、人に対しても事に対しても平等に接します。第七識である意根が煩悩を断除しているため、後世どこに生まれ変わっても、意根には煩悩がなく、薫染を受けません。しかし煩悩習気が断除されていないときは、習気が時に現行することがあり、これは避けがたいことで、意識も時に環境に薫染されることがあります。意識は薫染を受けていくらかの煩悩を現すことはあっても、すぐに消え去り、長く続くことも固くなることもなく、意根に薫染して影響を与えることもありません。

意根が薫染を受けず、それ自体に煩悩がないためこそ、意識の煩悩は断じやすいのです。さもなければ、意識は意根に左右され、煩悩は容易に断除できず、たとえ断除してもまた生じます。八地以上の菩薩になると、意識はもはや薫染を受けず、煩悩習気を現行することはありません。まして諸仏の意識は少しの薫染や染汚も受けず、煩悩も習気も現れることはありません。色を見ても貪らず、財を見ても愛せず、権勢や地位を求めず、瞋せず怒らず、煩わず焦らず、心地は柔軟で調和し、寂静にして極めて寂静です。一方、凡夫の衆生の第六識と第七識は一切の煩悩を具足しており、縁に出会えば薫染を受け、往々にして常に環境に随順し、環境に対して抵抗力がほとんどなく、色を見れば愛し、財を見れば貪り、権勢を好み、名利を追求し、逆縁が現前すれば瞋怒が常にその心に随い、私心と我心がきわめて重いのです。

このことから見て取れるように、凡夫の衆生の意根は貪・瞋・癡・慢・疑・悪見の一切の煩悩を具足しており、意識は意根に随うため、煩悩もしばしば現前し、染縁に出会えば、意識は容易に薫染を受けます。意根は前世・現世・後世の三世を繋いでおり、また一切の煩悩を具足しているためこそ、生死輪回が絶えず、中陰身および後世に生まれたときからすでに一切の煩悩を具足しており、前世と異なることはなく、生生世世、煩悩が絶えません。ただし、我見・我執・我慢・我癡の煩悩は常に意根に伴って絶えず運行しており、停止する時がありませんが、その他の煩悩は恒常に意根に伴って運行するのではなく、縁に出会って初めて現行し、悪業を造作し、業種を存留させて、後世の生死輪回を継続させるのです。