臨終のとき如来蔵（tathāgatagarbha）はどのように少しずつ色身から退出していくのか

色身は如来蔵 (tathāgatagarbha) の中の四大種子によって形成されたものであり、死亡の時、色身の中の四大種子は散って帰り、再び生じることはなくなる。こうして初めて色身は滅し、引き続き働き続けることはできない。臨終の時、四大種子は分解・分散し、種子は如来蔵の中へ回帰する。この過程は一足飛びに完了するものではなく、必要な時間の長短は、善悪の業によって定まる。四大の分解とは、色身上の四大種子が少しずつ色身から退出し、色身の働きが少しずつ退失し、少しずつ硬直していくことである。この過程は、方便として如来蔵が色身から退出し、もはや色身を執持せず、色身はもはや生命力を持たなくなる、と説くのであるが、実際には如来蔵は退かず変ぜず、如来蔵の中の色身が変化しているのである。

如来蔵は形も相もなく、誰も神様が色身に入り、色身から退出する様子を見ることはできない。四大種子もまた形も相もなく、誰も四大種子が色身を形成し、色身から退出して分解するのを見ることはできず、ただ色身の変化だけを見ることができ、色身上の変化から種子の変化作用と如来蔵の働きを観察するのである。色身上に如来蔵の働きがあれば、寿・暖・識があり、如来蔵がなければ寿暖識はない。臨終の時、寿命は少しずつ消え、身体の温度は少しずつ消え、ますます冷えて硬くなり、識は次第に微弱になって消え、心はますます朦朧となり、ついには無知無覚となって、中陰身に入る。如来蔵が最後に色身を離れる処は、四大が最後に分解する処であり、寿命が最後に留まる処であり、体温が最後に消える処であり、これは後世に生まれる業道を決定する。この身体が最後に分解する処は、より上方であればあるほど、後世の行き先の業道はより善くなり、逆であれば、行き先の業道はより悪くなる。

衆生に見えない法こそが真であり、見える法は却って仮である。仮を見て真を見ず、これを無明と名づける。もし時時処処に真を見ることができれば、世間にはもう何のこともなく、一切は皆空であり、情に当たるべき一法もなく、世間もなく、心はすべて自性に回帰し、智慧を具足する。これを智と名づける。智は情に非ず、有情に智なし。