意根の受

意根には捨受 (upekṣā-vedanā) だけでなく、苦楽受もあります。意根には無明と煩悩があり、善悪の心所法を有するので、必ず苦楽受があり、苦楽受によって貪と瞋の煩悩が生じるのです。もし意根が捨受 (upekṣā-vedanā) しか持たないならば、人に殴られ罵られ侮辱されても、すべて無動無衷であり、意識は心の中で不快に感じる可能性はあるにせよ、しばらくすれば過ぎ去り、報復のような行為に出ることはないでしょう。これは大修行人の優れた修養と品徳であり、一般の人には到底備わっていないものです。もし意根が捨受 (upekṣā-vedanā) しか持たないならば、讃嘆されて天に捧げられるようなことがあっても、すべて無動無衷であり、権力・色欲・名声・利益の前でもなお無動無衷であり、権力・色欲・名声・利益を追い求めることなく、栄華富貴を淡泊に見るでしょう。意識はこれらを好む可能性はあるにせよ、単に少し好むだけにすぎず、何らかの行為に出て、行動に移すことはないでしょう。これは大修行人の徳行・修養であり、一般の人は到底このようにはなりません。

意根が六塵の境界を領受するには多くの場合六識を借りる必要があり、六識は境界に対して明らかに了別する機能・作用を持つので、受も明瞭かつ直接的であるのに対し、意根の受はいくらか間接的で、隠晦であり、意識には発見されにくいのです。それゆえに、意根には受がないと言われるのです。色身における受は、意識と身識が直接領受するものであり、色身の疼痛と快適さは身識と意識が直接感じ取るものです。六識がないときには、色身の痛触や楽触を意識も身識も感じませんが、このとき意根に感じがあるかどうかというと、意根には必ず感じがあります。だからこそ、昏倒した後や眠った後に、意根は六識を呼び起こして了別させ、色身の問題を処理する方法を考えるのです。たとえ六識を呼び起こして覚醒させなかったとしても、昏倒や睡眠の中での色身の顔の表情や身体の姿勢は、意根に覚受があることを物語っています。

衆生は皆、六識の受を受としており、意根の受は体得できません。意識の智慧が不足して道種智がないときには、意根に受があることも観察できないので、多くの人が意根には受がないと言うのも不思議ではありませんが、これは正理ではありません。五遍行心所法とは作意・触・受・想・思であり、意根にも五遍行心所法があるのですから、意根には必ず受があるのです。