精進して法を学ぶことは修行とみなされるでしょうか？

『金剛経』に云う：法すら捨てるべきである。まして非法においてをや。法とは三蔵十二部の清浄なる妙理であり、理論と知識の範疇に属する。これらの理論的知識は実証した後、対応する無明を破れば、もはや用はなく、捨て去るべきである。もし心に留めておけば、ただ心識を阻害し、心を空しくして無碍となることができず、徒らに法縛を増すのみである。例えば薬で病を治したならば、薬を捨て去るべきであり、そうでなければ薬に執着してかえって病となる。法に対置する非法とは無明、貪瞋痴の煩悩である。無明の範囲は極めて広く、凡そ誤った、理に適わない、生死を絶えざらしめる思想観念は全て無明である。これらの非法は尚更捨て去らねばならない。我々の学仏修行の全過程は、絶えず無明を破る過程であり、無明が滅尽するに至り、彼岸に到って、再び修行を要せず、法理もまた空尽する。

かくして法と非法の関係は甚だ明らかである。両者は薬と病の関係であり、対治と被対治の関係である。法は非法を対治するために用いられ、非法の対治が無くなれば、法もまた捨て去らねばならない。そうすれば心は空となり、清浄となり、常楽我浄となる。法が無明を対治するために用いられる以上、それは修行の一つの道具と方法であり、修行の対象は無明煩悩であって、法自体ではない。法は理であり、無明煩悩は事である。事は身口意行に体現され、身口意行もまた事であり、善・悪・不善不悪の三種に分かれる。悪が滅すれば心は純善清浄となる。理をもって事を破り、事を円融し、種々の事行・事相を円満することこそが、修行の最初にして最後の標的と宗旨である。

最終的に心中の法は確かに消除せねばならないが、事行は消除されるのか？無明煩悩の事行は必ず消除せねばならない。無明煩悩を消除した後、身口意行は徹底的に清浄となり、染汚がなくなる。かくして種々の事行を円満し、無上仏道を成就する。しかし諸仏が成道する際は無余涅槃に入らず、無住処涅槃において、円満清浄なる事行は常に現起せねばならない。諸仏が因位において無量の衆生を広く度すことを発願し、成仏後は因位に発した種々の清浄なる大願を円満に実現せねばならないからである。故に事行は断じてはならず、滅してもならず、衆生を度し尽くすまで続く。

かくして明らかである。智慧ありて理と事を円融し、種々の事行を円満できてこそ真の修行である。自らを誇り人に示すべきは無明なき清浄なる身口意行であって、何の法を学びどれほど学んだかではない。故に方法や用具を人に示す必要はなく、結果が重要である。結果を人に示してこそ、人を激励し、教え導き、無明を破る成仏の道へと導ける。健康な身体の者が人に健康な身体を示せば足り、癌の薬がある、白血病の薬があると至る所で宣伝する必要はない。無病こそが誇るべきことである。法をもって非法を対治し、そのあるべき作用を起こし、無明を消除し、貪瞋痴の煩悩を取り除き、我執と法執の二執を滅除してこそ根本である。もし作用を起こさなければ、念仏もまた非法である。もし作用を起こせば、外道の非法もまた法となる。

今一部の人々は理論は理論、事は事で、両者に関係がない。では修行とはいったい何を修めるのか？多くの人は学仏とは理論知識を学ぶこと、仏法をより多く理解することだと思い、仏法を理解する目的が何か知らず、修行の目標と方向が何か分かっていない。もし学仏が単に理論知識を掌握するためだけなら、たとえ学が五車に富み、仏教学博士となっても、依然として無明の衆生であり、毫も解脱できない。理論知識は衆生を成仏させられず、理に執って事を廃すれば、却って法執となり、法に縛られて更に生死を増す。このような学法は愚痴行であって、修行とは見なされない。理論は事に奉仕するものであり、事が円満すれば理論は用をなさず、捨て去るべきである。理を抱えて事を顧みない本末転倒の智慧ある人がいようか？

人は事の上で解脱するのであって、理論の上で解脱するのではない。ある者は実に転倒し、理論を高く掲げながら、大いに悪業を造り、理論を手にすれば目的達成と、事行を顧みない。実際に有用なのは事であり、円満すべきは事であり、事が円満してこそ仏である。事を円融よく行うために理論を学び、理論で事行を指導し、事行を改め、事行を円満するのである。このためでなければ、三蔵十二部に埋没し、孜々として求めるとは、いったい何事のためか？学ぶために学ぶとは、無用の功ではないか？少し法を学んだだけで衆生を傲視する者どもは、なんと愚痴転倒なことか！学んだことが貪瞋痴を軽減できず、却って無明を増すなら、学ばない方がましである。学び続けることは害悪に過ぎず、衆生に仏法を誤解させ仏教を誤解させることは、大いなる悪業を造っていることに他ならない。要するに、事行を円融できない学法は、いかに精進しても修行とは見なされない。